تسلية أنفسنا حتى الموت \ نيل بوستمان

 

ما كان يخشاه أورويل أولئك الذين يحظرون الكتب. ما كان يخشاه هكسلي هو أنه لن يكون هناك سبب لحظر كتاب، لأنه لن يكون هناك من يريد قراءة كتاب. خاف أورويل أولئك الذين سيحرموننا من المعلومات. كان هكسلي يخشى أولئك الذين سيعطوننا الكثير لدرجة أننا سنختصر إلى السلبية والغرور. خشى أورويل أن تُخفى الحقيقة عنا. خشى هكسلي أن تغرق الحقيقة في بحر من عدم أهمية. خشى أورويل أن نصبح ثقافة أسيرة. خشى هكسلي أن نصبح ثقافة تافهة، مشغولين ببعض مما يعادل المشاعر، والعربدة.

كما لاحظ هكسلي في عالم جديد شجاع إن الليبراليون المدنيون والعقلانيين الذين كانوا في حالة تأهب لمعارضة الاستبداد "فشلوا في أخذ شهية الإنسان شبه اللانهائية للانحرافات. "

"في عام 1984"، أضاف هكسلي، "يتم السيطرة على الناس من خلال إلحاق الألم. في عالم جديد شجاع، يتم السيطرة عليهم من خلال إلحاق المتعة. "

باختصار، أورويل خاف أن يدمرنا ما نكرهه. خشى هكسلي أن يدمرنا ما نحب. 

نحن نعيش في عالم من التشتيت. عالم تسلل إليه نشاز مواقع الإنترنت والميمات والشبكات الاجتماعية ؛ وعالم الهواتف المحمولة والهواتف الذكية والهواتف الإلكترونية ؛ تدفق قنوات الكابلات بواسطة المئات والشاشات المسطحة وأقراص DVD و HDTV و Blue-ray. بعبارة أخرى، عالم من الضوضاء الفورية والمستمرة.

كان كتاب نيل بوستمان «تسلية أنفسنا حتى الموت»، الذي نُشر لأول مرة في عام 1985، عملاً سابقًا لعصره. وهو كتاب صدر في القرن الحادي والعشرين. يجادل فيه ساعي البريد بأن التلفزيون ووسائل الإعلام في السياق الأكبر قد أحدثت تحولًا زلزاليًا في نظريتنا المعرفية، مما أثر سلبًا على خطابنا العام.

يبدأ الكتاب بمقدمة تروي رؤيتين أدبيتين بائستين - رؤية جورج أورويل، الذي حذر في كتابه عام 1984 من حالة استبدادية من شأنها أن تحظر المعلومات لإبقاء الجمهور عاجزًا، ورؤية ألدوس هكسلي، الذي صور في عالم جديد شجاع السكان مستمتعين جدًا بالإلهاء لإدراك أنهم أصبحوا عاجزين. يريد ساعي البريد أن يجادل بأن الخطاب المستوحى من التلفزيون قد حول عالمنا إلى كابوس. كتب ساعي البريد: "ما كان يخشاه أورويل هو أولئك الذين سيحظرون الكتب. ما كان يخشاه هكسلي هو أنه لن يكون هناك سبب لحظر كتاب، لأنه لن يكون هناك من يريد قراءة كتاب. "

يقسم ساعي البريد كتابه إلى جزأين. ويهتم الجزء الأول بالمعلومات الأساسية والتحليل التاريخي. في الفصل الأول، «الوسيط هو الاستعارة»، يقدم ساعي البريد مفهوم «الاستعارات الإعلامية». «الثقافة هي محادثة، أو بشكل أكثر دقة، شركة محادثات، تُجرى في مجموعة متنوعة من الأوضاع الرمزية». والمحادثة، أو الخطاب، محدودة بالضرورة بشكل الوسيلة التي توظفها. أي أن قيود الوسيلة بوجه خاص تؤثر على ما يمكن إيصاله بصورة واقعية. يقترح ساعي البريد، على سبيل المثال، أن «الإشارات» للأمريكيين الأصليين تنقل كمية محدودة فقط من المعلومات. لا يمكنك إجراء مناقشة فلسفية مجردة باستخدام إشارات. وبالتالي فإن الشكل يستبعد المحتوى.

يقدم ساعي البريد أمثلة إضافية عن كيفية تقييد شكل الخطاب للمحتوى، ولكن ربما يكون الأكثر أهمية في حجته هو ما يسميه «أخبار اليوم». يلاحظ ساعي البريد أن «أخبار اليوم» لا يمكن أن توجد بدون وسائل الإعلام المناسبة للتعبير عنها. على الرغم من أن الفظائع حدثت دائمًا في تاريخ البشرية، على سبيل المثال، إلا أنها لم تكن جانبًا من جوانب الحياة اليومية للشخص حتى أتاح التلغراف (والتقنيات اللاحقة) إمكانية الاتصال به بمعدل أسرع. هذه الفكرة عن المعلومات الفورية غير المكسورة ستكون مركزية في الفصول اللاحقة.

يريد ساعي البريد أن يوضح كيف أن سكان اليوم «يخضعون لتحول واسع ومرتجف من سحر الكتابة إلى سحر الإلكترونيات». من خلال اقتراح استعارتنا الإعلامية كقوى قوية تؤثر على وسائل فكرنا، فإنه يعني أن يقول إن هذا الشكل يخضع للمحتوى. "لغاتنا هي وسائل الإعلام لدينا. وسائل الإعلام لدينا هي مجازاتنا. إن استعارتنا تخلق محتوى ثقافتنا ". في تذكير كتاب ساعي البريد يعتزم الكشف عن تأثير الاستعارة الإعلامية للتلفزيون على أذهاننا.

في الفصل الثاني، يفحص ساعي البريد كيف تحدد الوسائط الطريقة التي نحدد بها الحقيقة. على الرغم من أن ساعي البريد يرفض النسبية، إلا أنه يعتقد أن الحضارة ستحدد الحقيقة إلى حد كبير بناءً على أشكال الاتصال. على سبيل المثال، من المرجح أن تضع الثقافة الشفوية مخزونًا كبيرًا في الرجل الذي يتذكر الأمثال، حيث يتم نقل الحق من خلال مثل هذه القصص، في حين أن ثقافة الكلمة المكتوبة ستجد الأمثال الشفوية غريبة فقط، ودوام السابقة المكتوبة أكثر أهمية بكثير. ما يثير قلق ساعي البريد بشأن التلفزيون ليس أنه يوفر الترفيه بلا توقف ؛ بل إنها قصرت خطابنا على المكان الذي تحولت فيه جميع أشكال مناقشاتنا الجادة إلى ترفيه.

كتب ساعي البريد: «الحقيقة لا تأتي دون زخرفة ولا تزينها أبدًا». يجب أن تظهر في ملابسها المناسبة أو لا يتم الاعتراف بها. تعتمد الطريقة التي تعرف بها الثقافة «الحقيقة» إلى حد كبير على الوسائل والوسائط والتقنيات التي تتلقاها من خلالها. يتحدث ساعي البريد عن الحقيقة على أنها «تحيز ثقافي»، ويستمر في توضيح بعض تحيزاتنا. يعتمد مجتمعنا، على سبيل المثال، إلى حد كبير على الأرقام لتوضيح حقيقتنا، لدرجة أننا غالبًا ما لا نعتبر أي مصدر آخر قادرًا على إيصال الحقيقة الاقتصادية. شيء أكثر حداثة نسبيًا هو السخرية. نشاهد برامج مثل SNL و The Colbert Report و The Daily Show ليس فقط للضحك ولكن لمعرفة أحدث المعلومات. وبالتالي، فإن مصادر المعلومات هذه تحدد كيفية استخلاص الحقيقة. أصبحت وسائل الإعلام لدينا نظرية المعرفة لدينا. ومن ذلك يرغب ساعي البريد في إظهار «أن تراجع نظرية المعرفة القائمة على الطباعة والظهور المصاحب لعلم المعرفة القائم على التلفزيون كان لهما عواقب وخيمة على الحياة العامة، وأننا أصبحنا أكثر سخافة كل دقيقة».