"الحقيقة الغائبة": الجنة

 

الجنة بالنسبة لي ليست مجرد حقيقة قادمة فقط، إنها المواعيد التي تم تأجيلها رغما عني.. والأماكن التي لا تستطيع الأرض منحي إياها، إنها الحب الذي بَخلت به الدنيا والفرح الذي لا تتسع له الأرض، إنها الوجوه التي أشتاقها.. والوجوه التي حرمت منها، إنها نهايات الحدود وبدايات إشراق الوعود، إنها استقبال الفرح ووداع المعانات والحرمان، الجنة زمن الحصول على الحريات، فلا قمع ولا سياج ولا سجون، ولاخوف من القادم والمجهول. الجنة موت المحرمات.. وموت الممنوعات.. الجنة موت السلطات.. الجنة موت الملل.. موت التعب.. موت اليأس.. الجنة موت الموت.        محمد الصوياني

 لاهوت الشوق (A Theology of Longing)

هذا النص ليس وصفاً للجنة، بل هو "تشريح" دقيق لروح الإنسان المُشتاق. إنه يعيد تعريف "الجنة" ببراعة، وينقلها من حقل "اللاهوت" (Theology) البارد المُتعلِق بالمستقبل، إلى حقل "الوجود" (Existence) الحار والمُتعلِق بالحاضر.

الجنة في هذا المقطع ليست "مكافأة" قادمة، بل هي "صورة سلبية" (Photographic Negative) لكل ما سُلب منا على الأرض. إنها ليست مجرد "حقيقة قادمة"، بل هي "الحقيقة الغائبة" الآن. الكاتب لا يبني جنته من الذهب والفضة، بل يبنيها من "نقص" الأرض و"حرمان" الدنيا. إنها جنة تُصممها الجراح، لا الوعود.

 الجنة كـ "استرداد" (Restoration)

يُقدم المقطع الجنة أولاً كفضاء لـ "جبر الخواطر" المكسورة و"إتمام" النقص الذي فرضته الحياة. إنها ليست بداية جديدة بقدر ما هي تصحيح للمسارات التي أُجبرنا على الخروج منها.

"إنها المواعيد التي تم تأجيلها رغما عني.. والأماكن التي لا تستطيع الأرض منحي إياها، إنها الحب الذي بَخلت به الدنيا والفرح الذي لا تتسع له الأرض، إنها الوجوه التي أشتاقها.. والوجوه التي حرمت منها..."

"المواعيد التي تم تأجيلها رغماً عني": هذه لمسة فلسفية عميقة. إنها إشارة إلى "القسر" (رغماً عني). الجنة هنا هي استعادة "الإرادة" المسلوبة. إنها ليست مجرد لقاءات، بل هي انتصار على الظروف التي منعت تلك اللقاءات.

"الحب الذي بخلت به الدنيا": لا يتحدث النص عن "حب" مجرد، بل عن الحب "المبخول به". هذا يضع "الدنيا" في موقع الخصم (البخيل)، ويجعل الجنة هي المكان الذي تسقط فيه هذه الخصومة. إنها استرداد للحق العاطفي.

"الوجوه التي أشتاقها.. والوجوه التي حرمت منها": يميز النص ببراعة بين "الشوق" (الناتج عن الفقد الطبيعي كالموت أو البعد) وبين "الحرمان" (الناتج عن المنع والقسر). الجنة هنا هي لقاء الشوق، وفي نفس الوقت هي "تعويض" عن الحرمان.

هذا الجزء هو تعريف للجنة بأنها "اكتمال" كل ما ظل ناقصاً على الأرض.

 الجنة كـ "حرية مطلقة" (Absolute Freedom)

ينتقل المقطع من "النقص" الشخصي والعاطفي إلى "القمع" العام والوجودي. الجنة هنا ليست مجرد اكتمال، بل هي "تحرر".

"إنها نهايات الحدود وبدايات إشراق الوعود، إنها استقبال الفرح ووداع المعانات والحرمان، الجنة زمن الحصول على الحريات، فلا قمع ولا سياج ولا سجون، ولاخوف من القادم والمجهول."

"نهايات الحدود": هذا تعريف جغرافي ومكاني وروحي. الأرض، بالنسبة للكاتب، هي عالم "الحدود" (السياسية، الاجتماعية، الفكرية). الجنة هي إلغاء هذا المفهوم من جذره.

"لا قمع ولا سياج ولا سجون": هنا يظهر البعد السياسي والاجتماعي بوضوح.

القمع: غياب الظلم الفوقي.

السياج: غياب الفصل والتصنيف والتقسيم. "السياج" هو رمز دقيق للانقسامات التي صنعها الإنسان.

السجون: غياب العقوبة على الفكر والجسد.

"ولاخوف من القادم والمجهول": هذه هي الحرية الأسمى. الأرض هي عالم "القلق" (Anxiety) الدائم من المستقبل. الجنة، في هذا التعريف، هي "موت القلق". إنها الأمان المطلق من الزمن ومن المجهول.

 الجنة كـ "موت للموت" (The Death of Death)

بعد تعريف الجنة كـ "استرداد" (تعويض النقص) وكـ "حرية" (إلغاء القمع)، يقدمها التعريف الأخير كـ "سلب للسلب" (Negation of Negation). الجنة هي موت كل ما يفرض "النهايات" و"القيود" على الوجود الإنساني.

"الجنة موت المحرمات.. وموت الممنوعات.. الجنة موت السلطات.. الجنة موت الملل.. موت التعب.. موت اليأس.. الجنة موت الموت."

"موت المحرمات.. وموت الممنوعات.. الجنة موت السلطات": هذا هو الإعلان الثوري الأكبر في النص. الجنة ليست مكاناً تُرفع فيه بعض القيود، بل هي "موت" المفاهيم التي أنتجت هذه القيود.

موت السلطات: هذا هو التعريف الأكثر جذرية. السلطة (بكل أشكالها: الدينية، السياسية، الاجتماعية) هي التي تُنتج "المحرم" و"الممنوع". الكاتب يرى أن الجنة هي انهيار مفهوم "السلطة" نفسه، وبالتالي العودة إلى حالة الحرية الفطرية المطلقة.

"موت الملل.. موت التعب.. موت اليأس": هذا هو الموت الأنطولوجي (الوجودي). الملل والتعب واليأس هي "أمراض الزمن" وهي ضريبة الوعي الإنساني بحدوده. موتها يعني بداية الوجود المطلق، النقي، وغير المشروط.

"الجنة موت الموت": هذه هي الخاتمة المثالية. إنها ليست مجرد "خلود"، بل هي "موت" المفهوم الذي يُعرّفنا (الموت). إذا كانت الأرض هي "الحياة باتجاه الموت"، فإن الجنة هي "الحياة التي قتلت الموت".

المنظور النفسي (الجنة كإسقاط): من وجهة نظر نفسية، هذا النص هو خريطة دقيقة لـ "الأنا" (Ego) الجريحة. الجنة هنا هي "إسقاط" (Projection) لكل الرغبات المكبوتة والمخاوف العميقة. إنها آلية دفاع راقية ضد قسوة الواقع، حيث يتم بناء عالم بديل مثالي من أنقاض العالم الحالي.

المنظور الاجتماعي (الجنة كـ "يوتوبيا" ثورية): النص يحمل نفساً ثورياً واضحاً. بتعريفه الجنة بأنها "موت السلطات" و "لا قمع ولا سجون"، فإنه يقدم نقداً لاذعاً ومبطناً لـ "الأرض". إنه يستخدم "الجنة" كـ "يوتوبيا" (مدينة فاضلة) لانتقاد الـ "ديستوبيا" (الواقع المرير) الذي نعيشه.

المنظور الوجودي (الجنة كـ "عودة للماهية"): يرى هذا المنظور أن النص يصف "الأصالة" (Authenticity) المفقودة. الأرض هي عالم "التزييف" و"البخل" و"القمع" الذي يُبعدنا عن ماهيتنا. الجنة هي العودة لهذه الماهية. إنها ليست مكاناً، بل "حالة وجود" (State of Being) يُستعاد فيها التطابق التام بين الرغبة والواقع، بين الذات والعالم.

 مرآة النقص

في النهاية، هذا المقطع هو واحد من أصدق التعريفات "الإنسانية" للجنة. قوته لا تكمن في اللاهوت، بل في "علم النفس". إنه يثبت أننا لا نستطيع تخيل "الجنة" إلا من خلال جروحنا. كل "لا" و "حرمان" و "قمع" نعيشه على الأرض، هو بالضبط ما يرسم ملامح "نعم" و "اكتمال" و "حرية" الجنة.

إنها جنة مصنوعة من "الشوق"، ولذلك هي المفهوم الوحيد الذي يستطيع أن يهزم "اليأس".

يُعرّف النص الجنة بأنها "موت السلطات" و"موت المحرمات" و"نهايات الحدود".

إذا كانت الجنة هي التحرر المطلق من كل سلطة و قيد و حد، فهل هذا يعني أن "النظام" (System) و"القانون" (Law) - حتى لو كانا عادلين - هما في جوهرهما شكل من أشكال "النقص" الأرضي الذي يجب أن نموت لنتحرر منه؟