ما ندين به لبعضنا البعض: نظرة عميقة في أخلاق التبرير المتبادل

 

يُعد كتاب "ما ندين به لبعضنا البعض" (What We Owe to Each Other) للفيلسوف الأمريكي توماس سكانلون، الصادر عام 1998، عملاً فلسفياً محورياً في الأخلاق المعاصرة. يقدم فيه سكانلون نظرية أخلاقية طموحة ومؤثرة تُعرف باسم "التعاقدية" (Contractualism)، والتي تسعى لتقديم إجابة جوهرية عن سؤال: ما الذي يجعل الفعل صوابًا أو خطأً؟ وما الذي يمنح الأحكام الأخلاقية سلطتها علينا؟

بعيدًا عن النظريات النفعية التي تركز على تعظيم السعادة الكلية أو العواقبية التي تقيّم الأفعال بنتائجها، يضع سكانلون في قلب نظريته فكرة "التبرير للآخرين". فالأخلاق، في جوهرها، لا تتعلق بحسابات رياضية للمصلحة العامة، بل تتعلق بقدرتنا على العيش معًا وفقًا لمبادئ يمكننا تبريرها لبعضنا البعض ككائنات عاقلة متساوية.

 من هو توماس سكانلون؟

توماس سكانلون (T. M. Scanlon) هو أستاذ فخري للفلسفة بجامعة هارفارد، ويُعتبر من أبرز الفلاسفة الأخلاقيين والسياسيين . تأثر بشكل كبير بإيمانويل كانط وجون راولز، لكنه طور مسارًا فلسفيًا متفردًا. يشتهر سكانلون بأسلوبه التحليلي الدقيق وقدرته على استكشاف المفاهيم الأخلاقية المعقدة بعمق ووضوح. كتابه "ما ندين به لبعضنا البعض" هو تتويج لعقود من البحث والتفكير، وقد أثار نقاشات واسعة ولا يزال مرجعًا أساسيًا في دراسات الفلسفة الأخلاقية.

 جوهر النظرية التعاقدية

تقوم نظرية سكانلون على فكرة بسيطة لكنها عميقة: الفعل يكون خاطئًا إذا كان أداؤه في ظل الظروف القائمة سيتم بموجب مبدأ للتنظيم العام للسلوك لا يمكن لأي شخص أن يرفضه بشكل معقول كأساس لاتفاق عام مستنير وغير قسري.

يمكن تفكيك هذا التعريف إلى عدة مفاهيم أساسية:

مجال "ما ندين به لبعضنا البعض": يحدد سكانلون نطاق نظريته. هي لا تشمل كل ما نعتبره "أخلاقيًا" (مثل علاقتنا بالطبيعة أو الفن أو حتى بعض جوانب التنمية الشخصية)، بل تركز تحديدًا على التزاماتنا تجاه الآخرين، أي الواجبات التي يمكن للآخرين أن يطالبونا بها.

التبرير للآخرين (Justifiability to Others): هذا هو حجر الزاوية. التفكير في الصواب والخطأ هو تفكير فيما يمكننا تبريره للآخرين. الدافع الأساسي للأخلاق، حسب سكانلون، هو الرغبة في أن نكون في علاقة "اعتراف متبادل" مع الآخرين، وهي علاقة لا يمكن أن تقوم إلا على أفعال ومبادئ يمكن الدفاع عنها عقلانيًا.

الرفض المعقول (Reasonable Rejection): المعيار ليس ما إذا كان الجميع "سيوافقون" على مبدأ ما، بل ما إذا كان يمكن لأي شخص أن "يرفضه بشكل معقول". هذا التحول مهم، فهو يركز على وجهة نظر الفرد الذي قد يتأثر سلبًا بالمبدأ. فالشخص الذي سيتحمل عبئًا كبيرًا بسبب تطبيق مبدأ معين لديه أسباب قوية لرفضه، حتى لو كان هذا المبدأ سيفيد عددًا أكبر من الناس بفوائد قليلة.

الأسباب مقابل الرغبات (Reasons vs. Desires): يجادل سكانلون بأن ما يحفزنا ككائنات عاقلة ليس مجرد "الرغبات" العابرة، بل "الأسباب" التي نعتبرها وجيهة. الأخلاق نفسها هي بنية من الأسباب التي تدعونا لتبرير أفعالنا للآخرين.

 لماذا التعاقدية بديل للنفعية؟

تقدم نظرية سكانلون نفسها كبديل قوي للنفعية (Utilitarianism). النفعية، في أبسط صورها، ترى أن الفعل الصحيح هو الذي يؤدي إلى أكبر قدر من السعادة أو الرفاهية لأكبر عدد من الناس. يرى سكانلون أن هذا النهج به عيوب جوهرية:

تجاهل الفرد: النفعية تسمح "بتجميع" المنافع والأضرار. هذا يعني أنه يمكن تبرير إلحاق ضرر فادح بشخص واحد إذا كان ذلك سيؤدي إلى فوائد صغيرة لعدد كبير جدًا من الناس. من منظور سكانلون، يمكن للشخص المتضرر أن "يرفض بشكل معقول" المبدأ الذي يسمح بذلك، لأن العبء الذي يتحمله غير متناسب.

الدوافع الخاطئة: النفعية تجعل الأخلاق مسألة حسابات غير شخصية للسعادة، بينما يرى سكانلون أن دافعنا الأخلاقي أعمق من ذلك؛ إنه يتعلق باحترام الآخرين كأفراد لهم وجهات نظرهم وأسبابهم الخاصة التي تستحق الاعتبار.

"الفعل يكون خاطئًا إذا كان أي مبدأ يسمح به يمكن رفضه بشكل معقول من قبل أشخاص في وضع يسمح لهم بالحكم بشكل مستنير وغير قسري."

 هذا هو التعريف الأساسي للخطأ الأخلاقي في نظرية سكانلون. إنه يلخص الفكرة القائلة بأن الشرعية الأخلاقية لا تأتي من سلطة إلهية أو من حسابات النفع، بل من عملية افتراضية للتبرير المتبادل بين أفراد متساوين وعقلانيين.

"التفكير في الصواب والخطأ هو... التفكير في ما يمكن تبريره للآخرين على أسس لا يمكنهم رفضها بشكل معقول."

 يربط هذا الاقتباس بشكل مباشر بين التفكير الأخلاقي وفعل التبرير. إنه يحول الأخلاق من مجموعة من القواعد الجامدة إلى عملية ديناميكية من التفكير والحوار (حتى لو كان افتراضيًا) مع الآخرين. إنها دعوة للنظر في أفعالنا من منظور أولئك الذين سيتأثرون بها.

"إن قيمة حياة الإنسان لا تكمن في أنها أفضل من حياة حيوان، بل في الطريقة التي تختلف بها."

 يوضح هذا الاقتباس أن سكانلون يبني نظريته على فهم معين لقيمة الكائنات العاقلة. القيمة لا تأتي من التفوق، بل من الطبيعة الفريدة لحياتنا ككائنات تبحث عن الأسباب وتعيش وفقًا لها وتستطيع الانخراط في عملية التبرير المتبادل. هذا هو الأساس الذي يجعلنا "ندين" لبعضنا البعض بالتبرير.

أثار كتاب "ما ندين به لبعضنا البعض" نقاشًا فلسفيًا واسعًا، ويمكن وضعه في حوار مع أعمال ونظريات أخرى:

جون راولز - "نظرية في العدالة" (A Theory of Justice): يعتبر عمل راولز الأب الروحي لأعمال سكانلون. كلاهما يستخدم فكرة "العقد" أو الاتفاق الافتراضي. لكن الفرق الرئيسي هو أن راولز يركز على مبادئ العدالة للمؤسسات الأساسية في المجتمع (ما يسميه "البنية الأساسية")، بينما يطبق سكانلون فكرته على الأخلاق الشخصية والتفاعلات بين الأفراد. كما أن راولز يستخدم "حجاب الجهل" (veil of ignorance) حيث لا يعرف الأطراف المتعاقدة مواقفهم في المجتمع، بينما يرفض سكانلون هذا المفهوم ويؤكد أننا نبرر أفعالنا للآخرين ونحن على دراية كاملة بظروفنا وظروفهم.

ديريك بارفيت - "عن الأهمية" (On What Matters): انخرط الفيلسوف ديريك بارفيت في حوار نقدي مطول مع نظرية سكانلون. بينما كان بارفيت متعاطفًا مع العديد من جوانبها، جادل بأن التعاقدية، عند تحليلها بعمق، قد تتلاقى في نتائجها مع شكل متطور من العواقبية (Consequentialism). هذا الادعاء أثار جدلاً كبيرًا حول ما إذا كانت التعاقدية تقدم بديلاً حقيقيًا أم مجرد إعادة صياغة لنظريات أخرى.

النقد النسوي والفلسفات العلائقية: يرى بعض النقاد أن تركيز سكانلون على التبرير العقلاني والمبادئ المجردة قد يتجاهل أهمية العلاقات الملموسة، والعواطف، والترابط في الحياة الأخلاقية. قد تبدو نظريته "باردة" جدًا أو منفصلة عن التعقيدات العاطفية التي تميز تفاعلاتنا البشرية.

نقد "المطالب المفرطة" (The Demandingness Objection): جادل فلاسفة مثل إليزابيث آشفورد بأن التعاقدية يمكن أن تكون متطلبة للغاية. على سبيل المثال، في سياق الفقر العالمي، قد يتمكن شخص يعاني من فقر مدقع من "رفض أي مبدأ بشكل معقول" يسمح للأثرياء بالاحتفاظ بأي ثروة تتجاوز ضرورياتهم الأساسية. هذا قد يعني أن النظرية تطالب بتضحيات شخصية هائلة، مما يثير تساؤلات حول مدى واقعيتها.

 قيمة العيش معًا على أسس مبررة

في نهاية المطاف، يقدم توماس سكانلون في "ما ندين به لبعضنا البعض" رؤية عميقة ومقنعة للحياة الأخلاقية. إنه يذكرنا بأن الأخلاق ليست مجرد مسألة اتباع قواعد أو تحقيق نتائج، بل هي جزء لا يتجزأ من المشروع الإنساني المتمثل في العيش معًا باحترام متبادل. القوة الدافعة للأخلاق هي رغبتنا الأساسية في أن تكون أفعالنا مفهومة ومقبولة ليس فقط من قبلنا، ولكن من قبل الآخرين الذين نتشارك معهم هذا العالم. إنها دعوة مستمرة للتفكير ليس فقط فيما نريده لأنفسنا، ولكن فيما ندين به لبعضنا البعض كشركاء في مجتمع أخلاقي.

إذا كان أساس الأخلاق هو ما لا يمكن للآخرين "رفضه بشكل معقول"، فمن يحدد ما هو "المعقول"؟ وكيف يمكننا حل الخلافات العميقة عندما يكون لدى أطراف مختلفة أفكار متباينة جذريًا حول ما هو معقول؟