"ابتسامة الجاكوار": رحلة إلى نيكاراغوا لسلمان رشدي

 

 كتاب "ابتسامة الجاكوار": رحلة إلى نيكاراغوا لسلمان رشدي. نص يقع في منطقة التماس الخطرة بين الأدب والسياسة، وبين المخيلة الروائية والواقع الثوري المنفجر. إن هذا الكتاب ليس مجرد أدب رحلات تقليدي، بل هو محاولة من فيلسوف وروائي محترف لاستنطاق روح الثورة الساندينية في نيكاراغوا عام 1986. حين تطأ قدما سلمان رشدي تلك الأرض، فإنه لا يحمل معه مفكرة صحفي، بل يحمل عدسة روائي يبحث عن "الأسطورة" التي تحرك الشعوب. تكمن القوة الاستهلالية لهذا العمل في كونه يطرح تساؤلاً وجودياً عميقاً: هل يمكن للقصيدة أن تحكم دولة؟ وهل يمكن للثورة أن تظل طاهرة في مواجهة الوحشية الخارجية والبيروقراطية الداخلية؟ "ابتسامة الجاكوار" وعلاقتها بمصير الشعوب التي تختار التمرد على القدر الجيوسياسي.

الفصل الأول: الوصول إلى ماناغوا وعبق التاريخ الجريح

في هذا القسم، يصف رشدي انطباعاته الأولى لحظة وصوله إلى العاصمة ماناغوا، وهي مدينة يصفها بأنها "مدينة غير مرئية" لأن الزلازل والحروب شوهت ملامحها. يتناول رشدي هنا فلسفة المكان، حيث لا يرى في ماناغوا مجرد كتل أسمنتية، بل يراها ككيان عضوي يتنفس الألم والأمل في آن واحد. يركز هذا الجزء على اللقاء الأول مع الذات الثورية في بلد محاصر من قبل "الكونترا" المدعومة أمريكياً. 

يشرح رشدي كيف أن الشعب النيكاراغوي لا يعيش في الحاضر فقط، بل يعيش في زمن "الرؤيا"، حيث يختلط الواقع اليومي المرير بوعود الخلاص القومي. إن السطور هنا تتجاوز الوصف الجغرافي لتصل إلى تحليل سيكولوجية الجماهير التي تعيش تحت تهديد الفناء، ومع ذلك لا تفقد قدرتها على الابتسام، وهي ابتسامة تشبه تلك التي يمنحها الجاكوار في الأسطورة الشهيرة، ابتسامة غامضة، تنذر بالخطر كما تبشر بالقوة.

(إنني لم أجد نفسي في بلد غريب، بل وجدت نفسي في حلم شخص آخر. كانت ماناغوا مكاناً حيث الكلمات والوعود تملك وزناً أثقل من الحجارة، وحيث يبدو أن التاريخ قد قرر فجأة أن يتوقف عن كونه ماضياً ليصبح حاضراً مستمراً ومؤلماً، لكنه حاضر مفعم بالكرامة التي لا يمكن شراؤها).

يبرز رشدي هنا فكرة "تجسيد الكلمة" في الواقع الثوري، حيث تصبح الوعود السياسية مادة ملموسة يعيش عليها الناس، وهو طرح يعيد الاعتبار للوعي الإنساني كقوة محركة للمادة والواقع.

الفصل الثاني: لقاء القادة.. الروائيون الذين يحكمون

ينتقل رشدي في هذا الجزء إلى الجانب الأكثر إثارة، وهو لقاؤه مع قادة الثورة الساندينية، وعلى رأسهم دانيال أورتيجا وسيرجيو راميريز. يلفت رشدي الانتباه إلى ظاهرة غريبة في نيكاراغوا، وهي أن معظم القادة هم في الأصل كتاب وشعراء. 

يناقش هذا الفصل فلسفة السلطة حين تقع في يد المثقف، وهل يحمي الخيال الحاكم من الوقوع في فخ الديكتاتورية أم أنه يجعله يعيش في انفصال عن الواقع؟ يتحدث رشدي باستفاضة عن التوتر القائم بين "الحلم الثوري" و"الضرورة العسكرية". 

إن الحوارات التي أجراها رشدي هنا تكشف عن عمق المأزق الأخلاقي لثورة تريد بناء مجتمع طوباوي بينما هي مضطرة للتعامل مع لغة الرصاص والجوع. 

يشرح رشدي أن هؤلاء القادة ليسوا سياسيين بالمعنى التقليدي، بل هم "مهندسو أرواح" يحاولون إعادة كتابة هوية شعبهم عبر صراع وجودي مرير ضد الهيمنة.

(لقد كان من المدهش أن تجلس مع حكام يقضون ليلهم في كتابة النثر والشعر، ثم يستيقظون ليديروا حرباً. سألت نفسي: هل يمكن للخيال أن ينقذ الدولة؟ أم أن الدولة هي التي تقتل الخيال في النهاية؟ إن السلطة هنا تبدو كفعل إبداعي، لكنه إبداع محفوف بمخاطر الدم والبارود).

يطرح هذا الاقتباس المعضلة الفلسفية للأفلاطونية المحدثة، حيث "الفيلسوف الملك" أو هنا "الشاعر الرئيس"، وكيف أن الصدام بين المثال والواقع هو جوهر المأساة الإنسانية في سعيها نحو التحرر.

الفصل الثالث: لاهوت التحرير.. الكنيسة في خندق الثورة

في هذا الفصل، يغوص رشدي في علاقة الثورة بالدين، من خلال لقائه بإرنستو كاردينال، الكاهن والشاعر ووزير الثقافة. يحلل رشدي ظاهرة "لاهوت التحرير" التي مزجت بين الماركسية والمسيحية في سبيكة فريدة. 

يشرح هذا الجزء كيف تحول الإيمان من وسيلة للتعزية السلبية إلى أداة للتغيير الجذري. يرى رشدي أن الكنيسة في نيكاراغوا انقسمت إلى كنيسة "هرمية" مرتبطة بالفاتيكان وكنيسة "شعبية" مرتبطة بالفقراء. يتناول هذا الفصل الفلسفة الدينية التي ترى في المسيح ثورياً أول، وفي الجنة مشروعاً يجب تحقيقه على الأرض وليس فقط في السماء. 

إن السطور هنا تعكس إعجاب رشدي بقدرة الشعب على إعادة صياغة مقدساته لخدمة قضايا العدالة الاجتماعية، مما يجعل الدين محركاً للنهضة لا عائقاً أمامها.

(في نيكاراغوا، لم يكن الله يسكن في الكاتدرائيات البعيدة، بل كان يسكن في حقول القهوة وفي بنادق الفلاحين. إن كاردينال لم يكن يبشر بالصبر، بل كان يبشر بالحق، وهو يرى أن الصلاة الحقيقية هي العمل من أجل إطعام الجائع وتثقيف الجاهل).

يجسد هذا النص التحول الوجودي في مفهوم الألوهية، حيث ينتقل "المقدس" من الغيب إلى الشهادة، ومن الطقس إلى الفعل الاجتماعي، مما يمثل ذروة الفكر الإنساني في دمج الروحي بالمادي.

الفصل الرابع: الساحل الأطلسي.. صراع الهويات المنسية

يسافر رشدي إلى الساحل الأطلسي لنيكاراغوا، حيث تعيش شعوب "الميسكيتو" والسكان ذوي الأصول الأفريقية. هنا يواجه رشدي الوجه الآخر للثورة، وهو وجه المعاناة العرقية والثقافية. يحلل هذا الفصل فشل الثورة المركزية في استيعاب التنوع الثقافي للأطراف. 

يشرح رشدي فلسفة "الهوية" وكيف يمكن للثورة الشمولية أن تمارس، دون قصد أحياناً، نوعاً من التهميش تجاه الأقليات التي لا تتحدث لغتها أو تشاركها نفس التاريخ. 

هذا الجزء من الكتاب هو الأكثر نقداً، حيث لا يتردد رشدي في كشف الأخطاء البيروقراطية والعسكرية التي ارتكبها الساندينيون في تعاملهم مع سكان الساحل. إنه فصل عن "الآخر" داخل الوطن الواحد، وعن ضرورة الاعتراف بالخصوصية الثقافية كشرط لنجاح أي مشروع سياسي كلي.

(الثورات غالباً ما تكون عمياء تجاه ما لا يشبهها. لقد أراد الساندينيون منح الساحل الأطلسي "الحرية"، لكنهم نسوا أن يسألوهم عن شكل الحرية التي يريدونها. إن فرض الحلم الجميل بالقوة قد يتحول في عيون الآخرين إلى كابوس منظم).

هذا نقد فلسفي عميق لمفهوم "الشمولية الثورية"، حيث يحذر رشدي من خطر تحول النوايا الحسنة إلى أدوات قمع إذا افتقرت إلى الحوار الحقيقي والاعتراف بالتعددية.

الفصل الخامس: المعارضة وصحيفة "لا برينسا".. حدود الحرية

يتناول رشدي في هذا الفصل قضية حرية التعبير، من خلال زيارته لصحيفة "لا برينسا" المعارضة ولقائه بفايوليتا تشامورو. يناقش رشدي هنا فلسفة "الحرية في زمن الحرب". هل يحق للدولة المحاصرة أن تفرض رقابة على الصحافة؟ وهل يمكن تبرير القمع باسم حماية الثورة؟ يطرح رشدي تساؤلات أخلاقية صعبة حول التوازن بين الأمن والحرية. 

يرى رشدي أن المعارضة في نيكاراغوا لم تكن صوتاً واحداً، بل كانت خليطاً من المظلومين والانتهازيين. 

يشرح هذا الفصل كيف أن الحقيقة تصبح الضحية الأولى في الصراعات الأيديولوجية الكبرى، وكيف أن الكلمات تتحول إلى رصاصات في يد الخصوم. إن هذا الجزء هو تأمل في طبيعة "الديمقراطية" وسط نيران المدافع، وفي قدرة المجتمع على تحمل الرأي الآخر وهو ينزف.

(الرقابة هي دائماً اعتراف بالخوف، حتى لو كانت دفاعاً عن النفس. حين تمنع الثورة الكلمة، فإنها تبدأ في فقدان روحها التي قامت من أجلها. إن الصراع بين الدولة والصحيفة هو صراع بين الرواية الرسمية والحق في كتابة روايات بديلة).

يؤكد رشدي هنا على أن الحرية ليست رفاهية، بل هي المكون البنيوي لأي شرعية سياسية، وأن غياب النقد يؤدي بالضرورة إلى تحلل المشروع الثوري من الداخل.

الفصل السادس: الوداع وابتسامة الجاكوار الأخيرة

يغادر رشدي نيكاراغوا محملاً بالكثير من التساؤلات والقليل من الأجوبة اليقينية. يلخص في هذا الجزء فلسفة "الرحلة" ذاتها، وكيف غيرت نظرته لمفهوم الثورة. 

يعود رشدي إلى استعارة "الجاكوار" من القصيدة الشهيرة عن السيدة التي خرجت لتركب الجاكوار وعادت وهي بداخله، والابتسامة على وجه الجاكوار. 

يطرح رشدي التساؤل النهائي: هل نيكاراغوا هي السيدة التي سيبتلعها وحش الثورة أو وحش الحرب؟ أم أنها الجاكوار الذي سيبتسم في وجه العالم؟ يشرح رشدي أن الثورة هي فعل من أفعال "الإرادة المحضة" في مواجهة قدر جغرافي جائر، وأن نجاحها ليس مضموناً، لكنه محاولة تستحق الاحترام لأنها محاولة لاستعادة الكرامة الإنسانية المهدورة.

(تركت نيكاراغوا وأنا أشعر أنني رأيت شيئاً نادراً: شعباً يحاول أن يختلق نفسه من جديد. إن ابتسامة الجاكوار ليست ابتسامة سعادة، بل هي ابتسامة الصمود المر الذي يعرف ثمن البقاء. لقد ركبوا وحش التاريخ، ولا أحد يعرف أين سينتهي بهم المطاف).

يختزل هذا النص الرؤية الوجودية للثورة كفعل "خلق ذاتي"، حيث لا ينتظر الشعب مصيره بل يصنعه، حتى لو كان ذلك المصير محفوفاً بخطر الفناء.

يعد كتاب "ابتسامة الجاكوار" نموذجاً فريداً للكتابة الملتزمة التي ترفض السقوط في فخ الدعاية الساذجة أو النقد المتحامل. إن سلمان رشدي، بخبرته الروائية العريضة، استطاع أن يقدم تقريراً إنسانياً يتجاوز اللحظة التاريخية لعام 1986. الكتاب هو دراسة في سيكولوجية التحرر، حيث تظهر نيكاراغوا كمسرح لصراع كوني بين قوى الهيمنة الإمبريالية وأحلام الشعوب الصغيرة. 

تكمن القوة الحقيقية للنص في صدقه الموحش، فهو لا يخفي عيوب الثورة الساندينية، ولا يتجاهل أخطاء قادتها، لكنه في الوقت ذاته ينحاز بشكل واضح لحق هذا الشعب في تقرير مصيره بعيداً عن الوصاية الخارجية. 

يعالج الكتاب معضلة "الفعل الإنساني" في مواجهة "الضرورة التاريخية"، ويطرح تساؤلات عميقة حول دور الثقافة والفن في تشكيل الواقع السياسي. إن أسلوب رشدي، المتميز بلغة شاعرية مكثفة وقدرة فائقة على التقاط التفاصيل العابرة، يجعل من الكتاب عملاً أدبياً رفيعاً وليس مجرد وثيقة تاريخية. 

إنه كتاب عن "الأمل" في زمن القهر، وعن "الخيال" كسلاح ضد اليأس. إن مراجعة هذا العمل بعد عقود تكشف لنا كيف أن هواجس رشدي كانت في محلها، وكيف أن مصير الثورات يظل دائماً معلقاً بين حلم الشعراء وقسوة الواقع، مما يجعل الكتاب مرجعاً أساسياً لكل مهتم بفلسفة التغيير الاجتماعي والسياسي في العالم المعاصر.

أن رشدي في هذا الكتاب كان يمارس ما يسمى "النقد من الداخل"، فهو يناصر القضية لكنه لا يقدس الوسيلة. أن "ابتسامة الجاكوار" تمثل صرخة ضد "التبسيط"، حيث يرفض رشدي رؤية العالم كأبيض وأسود، بل يراه كأطياف رمادية معقدة. إن الكتاب يعزز فكرة أن "الحقيقة" ليست معطى جاهزاً، بل هي بناء مستمر يتطلب وعياً نقدياً دائماً.

إن كتاب "ابتسامة الجاكوار" يظل شهادة حية على مرحلة مفصلية من تاريخ أمريكا اللاتينية، وهو تذكير دائم بأن الكلمات، حين تقترن بالإرادة، يمكنها أن تزعزع عروش الأباطرة. لقد نجح سلمان رشدي في أن يجعلنا نرى نيكاراغوا لا كبقعة جغرافية، بل كحالة وجدانية تخص كل إنسان يؤمن بالحرية.  

هل تعتقد أن انخراط المثقف في السلطة السياسية المباشرة، كما حدث مع شعراء نيكاراغوا، يخدم القضية الإنسانية أم أنه يؤدي حتماً إلى تلوث "طهارة" الفكر بالبراغماتية السياسية؟ إذا كان الشعراء هم من قادوا الثورة وبنوا الدولة، فهل فشل الثورة لاحقاً هو فشل للشعر أم هو انتصار لمنطق القوة الذي لا يفهم لغة الاستعارة؟