لماذا جعل نجيب محفوظ الحب جريمة؟ المجموعة القصصية الحب فوق هضبة الهرم

 

المجموعة القصصية الحب فوق هضبة الهرم للأديب نجيب محفوظ، الصادرة في أواخر السبعينيات من القرن العشرين، وثيقة أنطولوجية وتاريخية تسجل لحظة الانكسار التاريخي العظيم والتحول الطبقي الأخلاقي الذي أصاب الذات المصرية والعربية عقب تبني سياسات الانفتاح الاقتصادي. أن نجيب محفوظ في هذه المجموعة لا يكتب قصصًا بالمعنى التقليدي، بل يصوغ مراثي كبرى للطبقة المتوسطة التي تلاشت قيمها وتآكلت مرجعياتها الأخلاقية تحت وطأة المادية الزاحفة وسيادة منطق السوق والاستهلاك. يرتفع محفوظ في هذا العمل بوجع الإنسانية الفردي ليجعله مأساة كونية عامة يرتبط فيها المكان بالتاريخ والوجود بالعدم والحرية بالاستلاب التام. كيف تحولت القيم المطلقة إلى سلع استهلاكية رخيصة، وكيف أصبح الإنسان مغتربًا عن ذاته وعن مجتمعه وعن تاريخه في آن واحد، في مناخ عام يسيطر عليه العبث والبيروقراطية وتشويه الوعي الجمعي المنقاد.

القصة الأولى: الحب فوق هضبة الهرم

تعتبر هذه القصة دراسة سوسيولوجية بالغة العمق والاتساع لأزمة الشباب والطبقة المتوسطة في مواجهة الانسداد الاقتصادي والاجتماعي الشامل الذي ميز حقبة السبعينيات. 

يستعرض محفوظ من خلال البطل علي، الشاب الجامعي والموظف الحكومي البسيط الذي يمثل الشريحة الأوسع من جيله، والبطولة المشتركة مع رجاء زميلته في العمل، مأساة جيل كامل يجد نفسه عاجزًا عن تحقيق أبسط الحقوق الإنسانية والفطرية المتمثلة في الزواج الشرعي المستقر نتيجة غلاء المعيشة الفاحش واستحالة الحصول على مسكن ملائم. يلجأ الطرفان إلى الزواج السري كحل اضطراري ويائس للتغلب على الكبت والحرمان الجسدي والعاطفي، لكنهما يصطدمان فورًا بأزمة غياب المكان المتاح ليلتقيا فيه بأمان وسكينة بعيدًا عن عيون العالم. 

يتحول البحث عن مكان لممارسة الحب إلى رحلة اغتراب وجودي مريرة ومذلة في شوارع القاهرة وحدائقها العامة ودور السينما المظلمة، حيث تلاحقهما عيون المجتمع المتلصصة وأجهزته الرقابية الصارمة، مما يدفعهما في النهاية للجوء إلى هضبة الهرم تحت ستار الليل البهيم. إن اختيار هضبة الهرم تحديدًا يحمل دلالة بالغة العمق والرمزية، حيث تلتقي قزامة الفعل الإنساني المعاصر وضآلته الفردية المأزومة مع جلال التاريخ وعظمة الأجداد الشاخصة في الأهرامات، وهو تناص مكاني يكشف الفجوة الحضارية المروعة بين ماض عظيم شيد المعجزات وحاضر عاجز ومسحوق لا يستطيع توفير غرفة لعاشقين. 

تنتهي القصة بذروة تراجيدية سوداء عندما يداهمهما حارس الهرم ورجل الشرطة، ليتحول الرباط النقي المشاع في طهر التاريخ إلى جريمة فعل فاضح في الطريق العام تخضع للابتزاز المالي والفساد الأخلاقي الإداري. يفضح محفوظ هنا النفاق المؤسسي البشع للمجتمع الذي يغلق أبواب الحلال الاقتصادي والاجتماعي بسببه قوانينه الجائرة ثم يعاقب الأفراد على محاولاتهم الفطرية للبقاء الإنساني، مظهرًا أن القانون في مناخ الانفتاح بات أداة لقمع الضعفاء وتأمين مصالح الفئات الفاسدة، ومحاطًا ببؤس قاهر يجعل الحب جريمة كبرى بينما الفساد والسرقة يصبحان شطارة وفهلوة تضمن الصعود الاجتماعي والمالي السريع. 

إن الاغتراب المكاني هنا يتحول إلى اغتراب نفسي وتدمير للكرامة الذاتية، حيث يشعر البطلان بأن الوطن نفسه قد لفظهما وأنهما غريبان في بلد الأجداد، مما يعمق الجرح الوجودي لديهما ويجعل الخاتمة صدمة فكرية تعيد تساؤلنا حول معنى المواطنة والحق في الحياة الكريمة داخل مجتمع يقدس المادة ويسحق الإنسان النزيه.

"إننا نعيش في عصر عجيب، عصر يملك فيه الفاسدون واللصوص كل شيء، القصور والسيارات والنساء، بينما يعجز الشاب الشريف الطامح في بناء حياة شريفة عن العثور على جحر يضمه مع من يحب، لقد أصبحت الأخلاق ترفًا لا يقدر عليه إلا الأغنياء، أو لعنة يبتلى بها الفقراء ليزدادوا شقاءً فوق شقائهم، وحينما نلوذ بالتاريخ هربًا من بؤس الحاضر، نجد أن حتى التاريخ قد تم تأجيره للصوص ليبيعوا لنا الظلام والوهم والابتزاز تحت حراسة القانون ونفاق المجتمع."

يفكك محفوظ في هذا الاقتباس المركز والخطير والعميق مفهوم الأخلاق والسلطة والعدالة الاجتماعية في المجتمع الرأسمالي الطفيلي الصاعد، مظهرًا بوضوح أن القيم الأخلاقية والنزاهة لم تعد مبادئ مطلقة أو مرجعيات متعالية للسلوك البشري، بل جرى تسليعها بالكامل وإخضاعها لمنطق السوق والربح والخسارة والقدرة الشرائية للأفراد. يوضح النص الاغتراب الوجودي الحاد والقاتل الذي يعيشه الشاب الشريف والجامعي الكادح، حيث تتحول فضيلته ونزاهته وتمسكه بالحق والصدق إلى سبب رئيسي لشقائه وتهميشه وإقصائه الاجتماعي التام وعجزه عن تحقيق أبسط رغباته الفطرية والشرعية والآدمية، بينما تصبح الرذيلة والانتهازية والفساد والسرقة هي الوسائل الوحيدة الفعالة والشرعية واقعيًا لتحقيق الحضور والاعتراف الطبقي والاجتماعي والصعود إلى القمة الزائفة. يظهر الكاتب كذلك كيف تتحول الفضاءات التاريخية والرمزية الكبرى للوطن كالأهرامات والهضبة التاريخية العظيمة من مصادر للإلهام الحضاري والهوية المشتركة والتحرر الروحي والنفسي إلى مجرد أدوات للقمع الطبقي والابتزاز الاقتصادي والرقابة الأخلاقية النفاقية المعاصرة التي يمارسها حراس النظام والفاسدون، مما يفقد الإنسان ارتباطه العاطفي بوطنه وتاريخه ويتركه وحيدًا وعاريًا في مواجهة العبث والعدم والفراغ الفردي المدمر للروح والكرامة الآدمية السليمة.

القصة الثانية: أهل القمة

في هذه القصة يقدم نجيب محفوظ بيانًا صارخًا وتشريحًا حادًا حول انقلاب الهرم القيمي والطبقي في المجتمع عقب التحولات الاقتصادية الكبرى، مركّزًا على ثنائية القانون والصعود الانتهازي الطفيلي. 

تدور الأحداث حول شخصية زعتر النوري، اللص الفذ والنشال الهامشي في ميناء الإسكندرية، والذي يمتلك ذكاءً فطريًا وحسًا انتهازيًا عاليًا يتيح له فهم آليات السوق الجديدة القائمة على التهريب والمضاربة المفتوحة والاستيراد العشوائي دون ضوابط. يقف في المقابل الضابط أنور نجيب، الذي يمثل بقايا جهاز الدولة البيروقراطي الملتزم بالقانون التقليدي والأخلاق البرجوازية الكلاسيكية، متمسكًا بقيم الشرف والنظام والعدالة والنزاهة المهنية. تتشابك الخيوط الدرامية عندما ينجح زعتر النوري عبر الرشوة والتهريب والتواطؤ مع القوى النافذة في التحول إلى رجل أعمال ثري وناجح يمتلك الشركات والمخازن والنفوذ الواسع، ويصبح من أهل القمة الذين يشار إليهم بالبنان وتفتح لهم الأبواب الصالحة، بينما يظل الضابط الشريف قابعًا في تدني دخله وعجزه المادي الفاضح عن تلبية متطلبات الحياة الأساسية لبيته. 

تبلغ المفارقة ذروتها التراجيدية عندما يتقدم زعتر النوري لخطبة سهام، شقيقة الضابط أنور نجيب، مما يضع الأخير في مواجهة مأزق وجودي وأخلاقي مدمر ومهين لضميره: هل يرفض المجرم السابق باسم الأخلاق والقانون الميت، أم يقبله كمسيطر جديد يمتلك مفاتيح المستقبل والجاه والأمان المادي لشقيقته؟ يوضح محفوظ هنا بكفاءة الجراح كيف يتواطأ رأس المال الطفيلي مع غياب الضمير لإنتاج نخبة جديدة بلا هوية ولا تاريخ أخلاقي، ويؤكد أن السقوط القيمي للمجتمعات يبدأ عندما تصبح الجريمة مبررة ومقدسة ومقبولة بمجرد نجاحها المالي واستعراضها للثروة، مما يجعل الشرف عبئًا تاريخيًا والنزاهة نوعًا من الغباء الاجتماعي والقصور الوجودي الذي يستوجب السخرية. 

يتجاوز السرد هنا مجرد رصد حالة الفساد ليتحول إلى إدانة لطبيعة العلاقات الإنسانية التي جرى تسليعها بالكامل، فأصبحت المصاهرة والقرابة تخضع لمنطق الربح والخسارة، وتلاشت الحدود الفاصلة بين الجريمة المنظمة والعمل التجاري المشروع، مما يترك الضابط الشريف في حالة ذهول عدمي يمثل صدمة الشرفاء في كل عصر أمام صعود الأراذل وتصدرهم للمشهد العام.

"من قال إن التاريخ يصنعه الشرفاء والمثاليون؟ إن التاريخ يصنعه المغامرون والانتهازيون والذين يمتلكون الشجاعة الكافية للقفز فوق القوانين والشرائع حينما تهتز الأرض تحت أقدام الضعفاء، إن الثروة هي التي تعيد كتابة السيرة الذاتية للإنسان وتمنحه الشرف والنسب والجاه وتغسل عنه درن الماضي وجرائمه مهما بلغت بشاعتها، أما الذين يتمسكون بالقوانين الميتة والكتب القديمة فيقبعون في القاع يندبون حظهم باسم الأخلاق والواجب والشرف الضائع الذي لا يطعم خبزًا في هذا الزمن الشرس والمادي."

يجسد هذا الاقتباس القوي بوضوح وجلاء الفلسفة الميكافيلية والنظرة العدمية العميقة للقيم الإنسانية الكلاسيكية التي سادت المجتمع بعد التحولات الانفتاحية الكبرى، حيث يتم نقد وتفكيك السرديات الكبرى حول الحتمية الأخلاقية والعدالة التاريخية وجدوى التمسك بالمبادئ في واقع مشوه ومقلوب. يعلن النص بمرارة وصراحة قاطعة أن القوة والمادة والثروة والمال هي المحركات الفعلية والحقيقية الوحيدة للتاريخ والاجتماع البشري المعاصر، وأن المنظومات القانونية والأخلاقية الكلاسيكية والتقليدية غالبًا ما تكون عاجزة تمامًا أو مستخدمة بذكاء لحماية مصالح الفئات الفاسدة الصاعدة أو لقمع الضعفاء والمستسلمين للوهم الأخلاقي والرضا السلبي البائس. يفضح محفوظ هنا بعبقرية نادرة آلية التطهير الاجتماعي المعاصرة والقائمة على غسيل الأموال والجرائم عبر النفوذ المالي والسياسي، حيث يصبح رأس المال الطفيلي قادرًا بمفرده على صناعة الحقيقة والشرف والفضيلة والجاه من العدم ومن فوق جثث القوانين، وتحويل اللص والمهرب السابق إلى سيد مطاع يشار إليه بالبنان وتحترم كلمته، بينما يتحول المواطن النزيه والضابط الشريف والملتزم بالقانون إلى تابع بائس ومغترب ومحقور اقتصاديًا واجتماعيًا ونفسيًا، مما يبرز عمق الأزمة الوجودية للشرفاء في مجتمع مادي خالص تلاشت منه الروح.

القصة الثالثة: نور القمر

تمثل قصة نور القمر تجسيدًا رائعًا لرؤية نجيب محفوظ العميقة حول سطوة الزمن وصيرورته وتأثيره الحتمي والمدمر على الذاكرة الإنسانية والمصير البشري العام، بأسلوب يقترب من العدمية المتفائلة والشجن التشيكوفي العذب والمر في آن واحد. 

تطرح القصة تأملًا حول مجموعة من الشخصيات والأصدقاء القدامى الذين يلتقون عبر فترات زمنية متباعدة وممتدة في مقهى أو فضاء عام مفتوح يظلله نور القمر، وهو الرمز الكوني الذي يتكرر ليعكس الثبات المطلق للطبيعة في مقابل التغير والزوال والاندثار الإنساني المستمر. يستعرض الكاتب من خلال الحوارات الثنائية والجماعية المتدفقة كيف تتبدل الأحلام الكبرى وتتآكل اليقينيات السياسية والفكرية العقائدية تحت ضربات الواقع القاسي والتقدم في السن، ليتحول الثوار والمثاليون القدامى إلى كائنات مستسلمة أو براجماتية تبحث فقط عن السلامة الفردية والراحة المادية والاندماج في المنظومة القائمة. 

يتتبع محفوظ مسارات الشيوخ والشباب ليظهر أن صراع الأجيال هو في جوهره صراع حول امتلاك المعنى وجدوى الوجود، حيث يرى الجيل القديم في الحاضر خرابًا ومسخًا وتشويهًا لزمنهم الجميل وقيمهم الأصيلة، بينما يرى الجيل الجديد في تباكي الكبار مجرد عجز شيخوخة عن فهم لغة العصر ومتطلباته القاسية والسرعة المطلوبة للنجاة. 

يتداخل النور والظل في القصة ليعبر عن الغموض الكثيف الذي يكتنف المصير الإنساني، فالجميع يرحلون أو يتغيرون أو يموتون، وتبقى الطبيعة ممثلة في نور القمر شاهدة صامتة ولامبالية على عبث المحاولات البشرية لتخليد اللحظة أو تثبيت الهوية الشخصية، مما يجعل القصة بأكملها مرثية وجودية تذكرنا بأن الإنسان كائن عابر في نهر الزمان لا يملك سوى ذكريات باهتة ومواقف متغيرة باستمرار. 

يبرز محفوظ هنا مفهوم الفناء والنسيان التاريخي، حيث يفقد النضال القديم قيمته ويصبح مادة للذكريات الباردة، مما يعمق الإحساس بالعبثية الوجودية لدى الأبطال ويجعل المقهى رمزًا للمحطة الأخيرة التي ينتظر فيها الجميع قطار العدم النهائي وهم يتسامرون تحت ضوء بارد لا يبالي بدموعهم أو انكساراتهم الداخلية.

"يمر العمر بنا كأنه طيف سريع أو حلم عابر في ليلة مقمرة، نلتقي ونفترق وتتبدل ملامحنا وتتغير أفكارنا العميقة وندعي بكبرياء زائف أننا ما زلنا نحن كما كنا في الماضي، ولكن الحقيقة المرة أننا نموت في كل لحظة تمر دون أن نشعر، فالزمن هو العدو الحقيقي المتربص بكل أمل وبكل يقين إنساني، وتحت نور هذا القمر الشاهد الصامت واللامبالي على أجيال ذهبت وأجيال تجيء، يتساوى الثائر والمستسلم، والعاشق والمحروم، ولا يتبقى في النهاية سوى الصمت والعدم وسؤال باهت وحزين حول معنى ما فعلناه في هذه الحياة القصيرة والمضطربة والمليئة بالسراب والأوهام."

ينطوي هذا الاقتباس الشاعري والنقدي الرائع على رؤية وجودية وتشيكوفية خالصة ومقطرة وناضجة حول وطأة الزمن وتأثيره الهدام الحتمي على الهوية الإنسانية واليقين الفكري والروحي والسياسي للأفراد عبر السنين والأيام. يطرح النص بقوة إشكالية التغير والصيرورة الهيراكليتية المستمرة، حيث يتغير الإنسان داخليًا وخارجيًا بفعل الضغوط والزمن ويفقد أجزاءً جوهرية غالية من ذاته القديمة وأفكاره الثورية ومثاليته الشابة، مما يجعل فكرة الثبات الذاتي واستمرار الهوية الفكرية نوعًا من الوهم الخادع والضروري فقط للنجاة النفسية والتماسك المؤقت أمام التلاشي. يمثل نور القمر هنا الرمز الأنطولوجي البارد للخلود، واللانهاية، واللامبالاة الكونية المطلقة للطبيعة وقوانينها الفلكية في مواجهة الهشاشة، والمأساوية، والفناء البشري الفردي والجماعي المحدود، ليعلن الكاتب في النهاية نوعًا من المساواة العدمية الصادمة بين كل المسارات والخيارات والإيديولوجيات الإنسانية المتناقضة والمتصارعة أمام جدار الموت والزمن الحتمي الذي يبتلع الجميع بلا تمييز، مما يترك الفرد البشري أمام مواجهة عارية ومباشرة ومخيفة مع معضلة غياب المعنى المطلق والبحث الدؤوب عن خلاص فردي أو عزاء مؤقت ومحدود في الذكريات الباهتة للأيام الخوالي الدافئة.

القصة الرابعة: تصريح بالغياب

تغوص هذه القصة في قلب العبث الكافكاوي السوداوي والبيروقراطية الحكومية القاتلة التي تحول الإنسان المعاصر إلى مجرد ترز أو برغي صغير في آلة إدارية ضخمة وجهنمية لا قلب لها ولا عقل ولا روح ترحم. 

تتمحور الحكاية حول موظف بسيط ووديع يسعى للحصول على تصريح إداري رسمي بالغياب لسبب إنساني أو شخصي قاهر ومصيري بالنسبة له، وبدلاً من أن تكون العملية يسيرة وسريعة تضمن كرامته، يجد نفسه فجأة داخل دهليز مظلم ومتاهة لا تنتهي من المكاتب الحكومية الكئيبة والأوراق والأختام وتنازع الاختصاصات البليد بين رؤساء المصالح المتغطرسين. يتنقل البطل من حجرة إلى أخرى ومن مبنى إلى آخر، ليواجه موظفين تبلدت أحاسيسهم بالكامل وتحولوا إلى كائنات آلية غريبة تعيش على الروتين والرشاوى الصغيرة والتهرب من المسؤولية وإلقاء الأعباء على الآخرين ببرود مستفز. 

يتسع البعد والمضمون للقصة ليصبح التصريح بالغياب رمزًا أنطولوجيًا لرغبة الإنسان الجوهرية في الانعتاق والحرية والغياب المؤقت عن واقع قمعي وميكانيكي يسحق الفردية والتميز والإبداع البشري. إن المتاهة البيروقراطية التي يصفها محفوظ بدقة تشريحية مذهلة وسخرية لاذعة ليست سوى انعكاس لبنية الدولة الحديثة الممسوخة التي تعلي من شأن الأوراق والملفات والأختام على حساب وجود الإنسان وكرامته وحقوقه الوجودية والآدمية الأساسية، حيث ينتهي الأمر بالبطل بفقدان رغبته الأصلية في الإجازة وبلوغ حالة من الاستلاب التام والضياع الفكري والنفسي، بعد أن أدرك أن الخروج من الآلة يقتضي تدمير الذات أو القبول بالعبودية الطوعية الكاملة. 

يتحول الموظف هنا من كائن يمتلك إرادة حرة إلى مجرد ملف مهمل بين ملايين الملفات، وتصبح صرخته داخل الردهات الحكومية صدى لصرخة الإنسان المعاصر في وجه الأنظمة الشمولية والآلية التي تدير العالم ببرود حسابي، مما يجعل القصة تحذيرًا صارمًا من تحول المجتمع إلى سجن إداري كبير تختفي منه ملامح الإنسانية والرحمة.

"أنت لست إنسانًا هنا في هذه المكاتب الكئيبة، أنت مجرد رقم صامت في ملف مغبر، ورقة صفراء متهالكة تحمل ختمًا باهتًا وتوقيعًا بليدًا يقرران مصيرك ووجودك الإنساني وحريتك، إنهم يريدون منك بكل قسوة أن تلغي عقلك وقلبك وإنسانيتك الحية لتصبح جزءًا طيعًا من هذه المتاهة البيروقراطية الخالدة التي لا تهدف إلى شيء حقيقي سوى استمرار نفسها وتغذية موظفيها، وإذا حاولت أن تصرخ أو تطالب بحقك الطبيعي ككائن حي، واجهتك الجدران الصامتة والموظفون الموتى ببرود إداري يجعل سخطك وغضبك النبيل يبدوان كنوع من الجنون أو الهذيان الذي لا قيمة له ولا أثر في عالم الأوراق والأختام الرسمية الميتة التي تحكم قبصتها على الأحياء."

يعبر محفوظ في هذا النص القاسي والمؤثر بقوة وتعمق فريد عن مأساة الاستلاب، والشيئية، والشيوع، والنمطية الآلية التي تفرضها البنية البيروقراطية والإدارية للدولة الحديثة الممسوخة على الكائن البشري، محولة إياه من ذوات واعية، وحرة، ومركزا للمبادرة الإنسانية والكرامة والحرية الشخصية إلى مجرد موضوع مهمل، وهامش، وشيء مادي رخيص خاضع لقوانين إدارية صلبة، وعبثية، وآلية، ومفرغة من أي مضمون إنساني أو أخلاقي ترحمي. يسلط الاقتباس الضوء بكفاءة على غياب التواصل الإنساني الحقيقي، والتضامن، والتعاطف الروحي داخل المؤسسات العامة التي صُنعت وتأسست في الأصل لخدمة المجتمع وحماية المواطن، لتبين لنا من خلال الأحداث كيف تتحول هذه المؤسسات إلى كائنات غريبة، ومستقلة، ووحشية تبتلع صانعيها وتفرض عليهم الامتثال الأعمى، والعبودية الطوعية، والموت الروحي المستمر، مما يولد لدى الفرد والمواطن شعورًا ساحقًا ومدمراً بالعجز، والضياع، والعدمية، والجنون الفلسفي الناتج عن اصطدام إنسانيته الحية والناعمة بآلية المجتمع وجدرانه الصامتة والباردة التي لا تشعر بدموع البشر أو أزماتهم المصيرية.

القصة الخامسة: شاكر فضله

يقدم نجيب محفوظ في هذه القصة دراسة نفسية واجتماعية بالغة السخرية والمرارة حول مفهوم الاستسلام والقدرية السلبية والاتكال المشوه الذي يعيق الفرد والمجتمع عن التغيير والمقاومة وإصلاح الواقع المعيب. 

الشخصية المحورية شاكر فضله هو نمط بشري وتاريخي متكرر يواجه كل الكوارث والمظالم والمصائب الاجتماعية والاقتصادية والسياسية بعبارة واحدة مكررة وتلقائية وجوفاء هي الحمد لله على فضله، مفسرًا السوء والظلم والقهر والفساد المحيط به بأنه قضاء وقدر محتوم لا يجوز الاعتراض عليه أو السعي لتعديله ومقاومته. 

يتتبع محفوظ بكفاءة نقدية كيف يتحول هذا التدين السطحي والتفسير الممسوخ للزهد والرضا إلى آلية دفاع نفسي كسولة لتبرير الجبن والعجز والهروب الكامل من المسؤولية الأخلاقية والاجتماعية في مواجهة الفساد والاستغلال البشع الذي يمارسه الأقوياء والفاسدون ضد الفقراء والمهمشين. 

تظهر القصة من خلال سلسلة من المفارقات الدرامية الساخرة كيف يتم استخدام التفكير الغيبي والاتكالي لتثبيت الأوضاع الجائرة ومنع الحراك الاجتماعي، حيث يسعد الفاسدون والطغاة بوجود أمثال شاكر فضله لأنهم يضمنون استمرار التبعية وغياب الوعي الثوري أو المطلبي الواعي بحقوق المواطنة. 

يفكك الكاتب هنا البنية الفكرية للشخصية المستكينة والمستلبة، مبينًا أن الرضا بالظلم ليس فضيلة أخلاقية أو دينية بل هو تواطؤ غير مباشر وجريمة صامتة في صناعة الطغيان وتعميق البؤس الإنساني العام، وهو ما يجعل القصة نقدًا حادًا وجريئًا للموروثات الثقافية والاجتماعية التي تدعو للخنوع والقبول بالدونية تحت مسميات التقوى والورع الزائف المفرغ من جوهر العدل. 

يتجاوز محفوظ النقد الديني السطحي ليركز على الوظيفة الاجتماعية لهذا السلوك، حيث يصبح الجبن فضيلة شخصية تضمن لصاحبها البقاء المادي الصغير على هامش الحياة، بينما يحترق المجتمع من حوله بجريرة هذا الصمت المتواطئ الذي يحول العبيد إلى حراس لسجونهم الخاصة بأيديهم.

"ما أسهل أن نلقي بتبعات عجزنا وفشلنا وخوفنا على مشيئة القدر الأعمى، ونسمي جبننا الفاضح زهدًا، واستسلامنا للمهانة رضا وقناعة وفضيلة، إن الطغاة والفاسدين ينامون ملء جفونهم هانئين لأنهم يعلمون علم اليقين أن هناك الآلاف من أمثال شاكر فضله يحمدون الله في كل محفل على الفتات والظلم والمرض والجهر، ويعتبرون مجرد التفكير في مقاومة الشر نوعًا من العصيان والخروج الفاضح على النظام الإلهي والشرعي، إن الدين براء تمامًا من هذا الخنوع والمخدر الذي يحول الإنسان الحر إلى حيوان داجن يقبل السوط ويبارك اليد التي تجلده باسم الفضيلة والورع والتقوى الكاذبة والمزيفة لوعي الأمة."

يقدم هذا النص تشريحًا سوسيولوجيًا ونقدًا جذريًا وعميقًا للغاية للوعي الزائف، والقدرية السلبية الكسولة، واستخدام الفكر والموروث الديني كأداة أيديولوجية قمعية لتبرير وتثبيت البؤس والظلم الاجتماعي، والسياسي، والاقتصادي القائم في المجتمع. يفكك محفوظ هنا بجرأة نادرة الوظيفة الاجتماعية والنفسية للاستسلام والخنوع الذاتي، مظهرًا كيف يتشوه مفهوم الرضا والزهد الفطري من فضائل روحية سامية تحرر الإنسان وتمنحه القوة والنبل ومقاومة الباطل إلى آليات قمع ذاتي وتزييف بائس للواقع وتخدير كامل للوعي الطبقي والثوري والاجتماعي لصالح النخب الفاسدة والمسيطرة والمستفيدة من استمرار الجهل والخضوع. يبين الكاتب بوضوح لا لبس فيه الفارق الوجودي والفكري الشاسع والعميق بين الإيمان الحقيقي والمثمر والملتزم بالحق والعدل ومقاومة الظلم ومساعدة الضعفاء، وبين الجبن والخوف الفردي الذي يرتدي قناع التقوى والورع والاتكال ليعفي الفرد من مسؤوليته التاريخية، والأخلاقية، والاجتماعية الكبرى في التغيير والمواجهة وصناعة المستقبل الأفضل والأكثر كرامة وعدالة للبشرية جمعاء.

القصة السادسة: صاحب الصورة

تتناول هذه القصة بالتحليل مفهوم الأيقونة والسلطة والازدواجية الوجودية الحادة بين المظهر الخارجي البراق والجوهر الداخلي الهش للإنسان في مجتمعات الاستبداد وتشويه الحقائق وصناعة الوهم الجماعي. 

تدور القصة حول شخصية ذات نفوذ ومكانة اجتماعية وسياسية مرموقة، تُعلق صورتها الرسمية الفخمة والمهيبة في صدارة المكاتب الحكومية والميادين العامة والساحات كرمز للقوة والهيبة والحكمة والقدرة المطلقة الفائقة على إدارة الأمور وإقرار النظام العام وفرض الطاعة. لكن محفوظ سرعان ما يخرق هذا الغلاف الخارجي البراق ليعرض لنا البنية السيكولوجية والوجودية الهشة والمهتزة للرجل خلف الصورة في غرفته المغلقة، حيث يتضح أنه كائن رعديد تملأه المخاوف والشكوك، ويعاني من الفراغ القيمي والضعف الأخلاقي التام والاضطراب الداخلي الحاد أمام تقلبات السياسة والنفوذ وضغوط المحيطين به من المنتفعين. 

تنشأ المفارقة من الهوة السحيقة بين الأسطورة التي تصنعها الصورة في وعي الجماهير والموظفين الصغار، والواقع البشري القاصر والمذعور الذي يعيشه صاحب الصورة في خلوته وساعات مرضه وعجزه. يعالج محفوظ هنا فكرة الاستلاب والاغتراب لدى رجال السلطة أنفسهم، الذين يصبحون أسرى للأقنعة التي يرتدونها غصبًا عنهم، ويموتون وجوديًا خلف الأيقونات التي صنعوها بأنفسهم، بحيث تصبح الصورة الصامتة أكثر حيوية وخلودًا وتأثيرًا في الواقع من الكائن البشري الفاني والضعيف المستتر خلفها، مما يعمق مأساة الزيف الجماعي المعاش في المجتمع المستلب. إن الصورة هنا تلتهم الأصل الإنساني وتمحو وجوده الفعلي، ويصبح القناع هو الحقيقة الوحيدة المعترف بها، بينما يتلاشى الإنسان الفرد خلف هيبة الإطار، مما يمثل إدانة لصناعة الطغيان وتأليه الرموز الجوفاء التي تسحق وعي الجماهير وتجعلهم يقدسون العدم والسراب.

"إنهم لا يحبونني أنا كإنسان بشرى، بل يحبون الصورة الصامتة المعلقة على الجدار الفخم، يحبون الهيبة، والسطوة، والقدرة، والوهم البراق الذي تصنعه ريشة الرسام المحترف وأدوات الدعاية والنفاق والزيف العام، أما أنا الإنسان الحقيقي الواقعي المليء بالخوف، والضعف، والندم، والأمراض والشكوك الوجودية المزلزلة فلا يراه أحد ولا يهتم بأمره أحد على الإطلاق، لقد أصبحت بغبائي عبدًا ذليلاً لصورتي الخاصة، سجينًا أبدياً داخل هذا الإطار الذهبي الفخم والمخيف الذي يفرض عليّ بقسوة أن أموت واقفًا ومتظاهرًا بالقوة المطلقة والحكمة البالغة بينما داخلي الإنساني ينهار تمامًا ويتلاشى كخرابة مهجورة ومظلمة تسكنها الأشباح والذكريات البائسة والضياع التام."

يكشف محفوظ في هذا الاقتباس السيكولوجي والأنطولوجي المذهل والعميق عن حجم وعمق الاغتراب الوجودي والنفسي الذي يصيب النخبة، ورجال النفوذ، وأصحاب السلطة أنفسهم عندما تنفصل الذات الإنسانية الحقيقية والواقعية للبشر عن القناع، والرمز، والأيقونة الرسمية المفروضة عليهم اجتماعيًا، وسياسيًا، ورسميًا من قبل منظومة النفاق العام والبروتوكول الصارم. يطرح النص ببراعة فكرة استلاب الصانع وتفوق المصنوع على صانعه، حيث تصبح الصورة والأيقونة والرمز أكثر حضورًا، وأهمية، وسطوة، وتأثيرًا في وعي الجماهير وفي إدارة الواقع من الكائن البشري الفعلي، والحي، والضعيف المليء بالعيوب، ويتحول الإنسان بفعل هذا الزيف من ذات فاعلة ومستقلة وحرة إلى ضحية وموضوع مستلب خاضع تمامًا لمتطلبات الصورة الرسمية والنفاق العام والبرستيج المحيط بها من كل جانب. يبرز محفوظ هنا الهشاشة الوجودية والوحدة القاتلة والمدمرة الكامنة خلف مظاهر القوة والجاه والسلطان، مؤكدًا بكفاءة خبير أن الزيف الجماعي يبتلع الجميع في النهاية دون استثناء، الحكام والمحكومين، الصانعين والمستهلكين للوهم، داخل إطار ذهبي بارد من الخداع والموت الروحي والوجداني المستمر والمنفصل عن نبض الحياة الحقيقية الشريفة.

القصة السابعة: بالقرار الجمهوري

تستكشف هذه القصة بجرأة وتشريح فذ سيكولوجية الجماهير وآليات الخضوع والانقياد الأعمى للسلطة العليا في إطار من الكوميديا السوداء والتراجيديا السياسية العميقة والمؤلمة. 

تبدأ الأحداث بانتشار شائعة أو خبر غامض يفيد بصدور قرار جمهوري غير متوقع يتعلق بمنطقة سكنية مهمشة وفقيرة أو مجموعة من الموظفين الصغار المنسيين في قاع المدينة، مما يحدث هزة عنيفة وفوضى عارمة ورعبًا داخليًا في نمط حياتهم المعتاد وتفكيرهم اليومي البسيط. 

يتحول المجتمع الصغير على الفور إلى ورشة عمل محمومة ويسيطر عليه نفاق جماعي وهيستيريا جماعية تسعى لإعادة صياغة الواقع وتجميل العيوب الصارخة وإخفاء الحقائق والفقر والبؤس والقمامة لإرضاء السلطة المتخيلة ونيل رضاها وحظوتها ونيل المكافآت المفترضة. 

يبرز محفوظ من خلال هذا التدافع المحموم كيف يفقد الأفراد هوياتهم الفردية وقيمهم الشخصية المستقلة بمجرد دخولهم في حقل الجاذبية الخاص بالسلطة الحاكمة، حيث يصبح التملق والزيف والادعاء العلني هو الدين العام والمشترك للجماعة المسحوقة. تتجلى السخرية الكبرى عندما يتضح في النهاية غياب الجوهر الحقيقي لهذا القرار أو انحراف تفسيره الأصلي، لينتفي السبب وتبقى الصدمة النفسية والأخلاقية الكاشفة لعورات المجتمع ومدى هشاشة البنية القيمية للأفراد الذين يرهنون وجودهم وإنسانيتهم بإشارة أو التفاتة أو رضا متخيل من الحاكم الأعلى، مما يعكس غياب الاستقلال الوجودي والسياسي للمواطن العادي في مجتمعاتنا. 

يفضح محفوظ هنا كيف تصبح الجماعة أداة لقمع نفسها وتجميل سجنها طواعية، حيث يتحول الخوف من السلطة إلى دافع لتدمير الحقيقة الذاتية والقبول بالزيف العام كشرط للاستمرار، مما يبرز عمق الأزمة الهيكلية للوعي الاجتماعي الذي يفتقد للحرية والكرامة والاعتماد على الذات في صناعة مصيره.

"ما أعجب وما أغرب هذه الجموع البشرية التي تعيش على الهامش طوال حياتها المنسية، مسحوقة ومهمشة ومظلومة في قاع المدينة، ثم تنتفض فجأة وتفقد صوابها وهويتها الفردية المستقلة لمجرد انتشار شائعة أو خبر واه عن التفاتة أو رضا أو قرار يجيء من الأعلى المسيطر، إنهم مستعدون لتزوير حياتهم بالكامل، وهدم بيوتهم البسيطة، وطلاء وجوههم وأرواحهم بالزيف والنفاق العلني المبتذل لمجرد أن يعجبوا السلطة الغامضة والبعيدة التي لا تراهم، إن الخضوع والاستعباد التاريخي قد تغلغل في النخاع البشري حتى أصبح الكائن لا يشعر بوجوده، وإنسانيته، وقيمته الذاتية الحقيقية إلا إذا رأى انعكاس ظله التافه في عيون الحاكم أو نال اعترافًا رسميًا باهتًا من الآلة السلطوية المهيمنة على مقدرات حياته."

يحلل هذا الاقتباس بعبقرية نادرة وعميقة للغاية سيكولوجية الجماهير المستكينة والخاضعة تاريخيًا لقرون طويلة من الاستبداد والتهميش البنيوي المنظم، حيث يتم تسليط الضوء النقدي الحاد على غياب الوعي الذاتي المستقل والاستقلال الوجودي للفرد والجماعة خارج حقل الاعتراف، والتقييم، والتحقق السلطوي والمؤسسي الرسمي التابع للدولة الحاكمة. يوضح النص بكفاءة كيف يتحول النفاق الجماعي، والتزييف، والادعاء الشامل والعلني والمبتذل إلى استراتيجية بقاء مجتمعية ونفسية ضرورية في نظر الجماهير، تكشف في جوهرها المأساوي مدى التدمير الشامل والعميق الذي أصاب البنية القيمية والأخلاقية والإنسانية العميقة للمواطن، مما يجعله مستعدًا طواعية للتنازل عن حقيقته وكرامته المادية والمعنوية ووجوده الفعلي الصادق في سبيل إرضاء قوة فوقية وهمية أو غامضة لا تراه في الأصل ولا تعبأ ببؤسه إلا كجزء من رعايا أو أرقام صامتة بلا ملامح بشرية واضحة، مما يبرز غياب المواطنة الحرة الواعية بحقوقها والاعتماد التام على عطايا السلطة ونفحاتها الزائفة والمؤقتة.

القصة الثامنة: الحنطور

تمثل قصة الحنطور مرثية فلسفية ورمزية مؤثرة وشديدة الشجن حول الصراع الحتمي والدرامي بين الأصالة والمعاصرة، وبين العالم القديم بقيمه الإنسانية البسيطة والدافئة والعالم الحديث بآليته الباردة والشرسة وسرعته الطاحنة والعمياء. 

بطل القصة هو حوذي عجوز ومتهالك متمسك بعربته الحنطور وحصانه الهرم، معتبرًا مهنته جزءًا لا يتجزأ من كرامته وتاريخه الشخصي وهوية المدينة القديمة التي يتلاشى مظهرها الإنساني الدافئ بسرعة مروعة لصالح السيارات الفارهة وأدوات النقل السريعة والضوضاء والزحام والخرسانة الزاحفة التي تخنق الروح. 

يرفض العجوز الاستسلام لنداءات العصر والتخلي عن عربته رغم تراجع دخله الفاضح ونظرة المجتمع الساخرة إليه كبقايا زمن غابر وعائق في طريق المرور والتقدم الاقتصادي المعاصر الشرس. يرتفع محفوظ بهذه الحكاية البسيطة في ظاهرها ليجعلها مواجهة وجودية كبرى بين تيار التطور المادي التكنولوجي الذي لا يرحم وحق الفرد الإنساني في الاحتفاظ بخصوصيته الوجودية وهويته الثقافية والروحية والمهنية. 

إن موت الحصان وتدمير الحنطور في النهاية تحت عجلات سيارة مسرعة يرمزان إلى النهاية الحتمية والظالمة لكل ما هو إنساني وعاطفي وشعري أمام زحف الآلة والرأسمالية الطفيلية، حيث يتأكد لنا بمرارة أن التقدم المادي الحديث غالباً ما يتأسس على جثث التقاليد الإنسانية النبيلة، مخلفًا وراءه مجتمعًا فاقدًا للذاكرة والروح والاتصال بجذوره الحضارية العميقة. 

يتحول الحوذي هنا إلى رمز للمقاومة الأخيرة ضد التشيؤ ومحو الملامح البشرية، ويمثل موته انطفاء الشعلة الإنسانية الأخيرة في فضاء المدينة الميكانيكية الباردة، مما يترك القارئ أمام تساؤل مرير حول ثمن التحديث المادي إذا كان يتطلب التضحية بالروح والجمال والرحمة والاتصال الإنساني الفطري.

"تجري هذه السيارات الحديثة في الشوارع الضيقة كأنها وحوش حديدية مجنونة وشريرة تلتهم الزمان والمكان بلا رحمة، تطلق صرخاتها المزعجة وتبث سمومها القاتلة في الهواء لتعلن بوقاحة موت زمن الإنسان وولادة زمن الآلة والمادة الطاحنة الشرسة التي لا ترحم الضعفاء، بينما أقف أنا هنا وعربتي وحصاني الهرم كبقايا حلم قديم ضائع، ومرفوض، ومهان، يتهموننا بالبطء، والرجعية، والتخلف ويعيقون طريق التقدم الاقتصادي والتحديث الزائف، ولا يعلمون في جنونهم أنهم بسرعتهم، ولهثهم، وجنونهم وراء المال والسراب إنما يسرعون بخطى حثيثة وقاتلة نحو حتوفهم وضياع إنسانيتهم وفقدان أرواحهم النبيلة، والطاهرة، والدافئة التي كانت تميز البشر قديماً."

يقدم هذا الاقتباس الختامي والمحوري الهام في المجموعة تشخيصًا دقيقًا، ومأساويًا، وشديد العمق لأزمة الحداثة الصناعية، والتطور التكنولوجي غير المنضبط، والرأسمالية الميكانيكية والاستهلاكية الشرسة في مواجهة الوجود الإنساني العضوي، والطبيعي، والأصيل والمحافظ على قيم السكينة، والهدوء، والروابط الوجدانية والروحية العميقة بين الكائنات. يبرز النص بقوة ثنائية الآلة والإنسان، والسرعة الطاحنة والعمياء في مقابل البطء الواعي، والمتأمل، والشاعري، ليوضح الكاتب من خلال صرخة الحوذي العجوز المتهالك أن ما يطلق عليه المجتمع الحديث تقدمًا، وتطورًا، وتحديثًا اقتصاديًا واجتماعيًا قد يكون في جوهره ونواته الوجودية والأنطولوجية انحدارًا قيميًا وروحيًا حادًا يسحق خصوصية الفرد وعلاقتة الحية والطبيعية بالمكان والزمان والطبيعة من حوله، محولًا المدن والحواضر التاريخية العريقة إلى مجرد فضاءات إسمنتية باردة، ومغتربة، وعدائية تضيع فيها الملامح البشرية وتختفي منها معاني الرحمة والأصالة والجمال الفطري لصالح حسابات الأرقام والسرعة والربح المادي الخالص والمفرغ من الروح الإنسانية النبيلة.

إن كتاب الحب فوق هضبة الهرم لنجيب محفوظ ليس مجرد تجميع عشوائي لقصص قصيرة كتبت للتسلية أو تمضية الوقت، بل هو مشروع فكري وتشريحي متكامل ومتجانس يهدف بقوة إلى رصد التحولات البنيوية والاختلالات الأخلاقية والاجتماعية الحادة التي عصفت بالمجتمع المصري والعربي في مرحلة تاريخية حرجة للغاية من القرن العشرين وهي حقبة الانفتاح الاقتصادي. 

أن محفوظ يعمل بمبضع الجراح الماهر في استئصال وفضح الأورام الفكرية والنفسية التي أصابت الشخصية الإنسانية نتيجة التحول العنيف والمفاجئ نحو الاستهلاك وتأليه المادة وغياب المشروع النهضوي الجماعي لصالح الأنانية الفردية الجشعة والتسلق الطبقي غير المشروه. تتجلى عبقرية محفوظ الفذة في قدرته الفريدة على اختزال الأزمات الوجودية الكبرى مثل الموت، والزمن، والاغتراب، والحرية، والعدالة، والفساد، داخل أطر حكائية بسيطة ومكثفة ومأخوذة من صميم الواقع اليومي المعاش للمواطن العادي، وموظفي البيروقراطية الكسولين، وهامشيي المدن الكبرى الصاخبة والمزدحمة. 

تنطق لغة الكتاب بروح الفلسفة الوجودية في نسختها الواقعية والاجتماعية الصارمة، حيث يصبح الفرد في مواجهة دائمة وحتمية مع قوى قاهرة ومؤسسات عمياء تسعى لسرقة إنسانيته وتحويله إلى مجرد ترس بلا ملامح في آلة الدولة أو السوق الرأسمالي الشرس. 

تمثل المجموعة صرخة تحذير مبكرة وعالية أطلقها الأديب الفيلسوف ضد تشويه الوعي وموت القيم الروحية والإنسانية النبيلة تحت أقدام المادية الزاحفة، وهي نبوءة فكرية صدقت وتتحقق اليوم في تفاصيل حياتنا المعاصرة بكل أسف، مما يمنح هذا العمل خلودًا أدبيًا وقيمة معرفية وفلسفية لا تبلى بمرور السنين والأعوام والعقود المتتالية. 

يتميز البناء السردي في المجموعة بالتنوع والابتكار الفني والجمالي الفائق، حيث ينتقل الكاتب بسلاسة وحرفية وخبرة من الواقعية الانتقادية الصارمة والواضحة إلى السريالية والرمزية العبثية والكود الفلسفي المعقد والعميق، مما يتيح للنص فتح آفاق تأويلية ونقدية متعددة ومستمرة للقراء والنقاد والباحثين على حد سواء عبر العصور المختلفة. 

تشكل المجموعة بمجملها وثيقة إدانة تاريخية وفلسفية واجتماعية قاطعة لمناخ اجتماعي وسياسي واقتصادي كامل، وتطرح في الوقت ذاته تساؤلات عميقة وجوهرية ومقلقة حول مصير الإنسان وحريته وقدرته على الحفاظ على جوهره النقي والشريف في عالم يزداد زيفًا واغترابًا وفسادًا وضياعًا وانفصالًا عن المبادئ السامية والنبيلة التي تمنح الوجود معناه الحقيقي والوحيد.

أن نجيب محفوظ في مجموعة الحب فوق هضبة الهرم قد بلغ ذروة النضج الفني والتمكن الأدبي في استخدام الأسلوب القصصي المكثف والمشحون بالدلالات والرموز الأنطولوجية والسوسيولوجية البالغة الأهمية والخطورة لتشريح واقع مجتمعه العربي والمصري في مرحلة تحوله الرأسمالي العنيف. تمكن الكاتب ببراعة نادرة ومذهلة حقاً من التقاط اللحظة والمفصل التاريخي الدقيق الذي تحولت فيه القيم، والأخلاق، والمنظومات السلوكية من محددات مطلقة ومرجعيات عليا وثابتة للسلوك البشري والشرف الإنساني إلى مجرد انعكاسات ثانوية، وهامشية، وتبيعة للموقع الطبقي، والقدرة المالية، والاستهلاكية، والبراجماتية الفردية الناتجة عن سياسات الانفتاح وتسيد رأس المال الطفيلي غير المنتج في مفاصل الدولة والمجتمع. ولكن، يؤخذ على محفوظ في بعض قصص هذه المجموعة، من وجهة نظر النقد البنيوي والوجودي الملتزم والصارم، استسلامه الواضح في مواضع معينة لنبرة طاغية من اليأس، والعدمية، والسوداوية المطلقة التي لا تترك كوة صغيرة أو نافذة للأمل والتغيير والمقاومة الجماعية المنظمة، حيث ينتهي الفرد دائمًا في قصصه إما مسحوقًا وتحت أقدام البيروقراطية، والفساد، والسلطة الغاشمة أو مغتربًا، ومنعزلًا، ومنطويًا على ذاته المنهارة وضياعه النفسي والوجودي الكامل دون أفق للتحرر والنجاة المشتركة. 

يلاحظ الناقد المتبصر كذلك أن رسم بعض الشخصيات في القصة قد جنح أحيانًا نحو التنميط والأمثلة الرمزية المباشرة والجاهزة لخدمة الفكرة والمفهوم الذهني المسبق للكاتب على حساب النمو العضوي، والديناميكي، والنفسي التلقائي للشخصية الروائية والقصصية الكلاسيكية، كما هو الحال الواضح في شخصية شاكر فضله أو صاحب الصورة أو الحوذي العجوز، مما يجعل النص يقترب في بعض الأحيان والمفاصل من حدود الأطروحة الاجتماعية الساخرة والمباشرة الموجهة لنقد الواقع دون مواربة فنية كافية. 

لكن هذا المأخذ النقدي النبيل لا ينال بأي حال من الأحوال أو يقلل من القيمة الفنية، والأدبية، والمعرفية البالغة والرفيعة والمؤثرة للمجموعة بأكملها، بل يؤكد لنا بقوة أن محفوظ كان يكتب بوعي الفيلسوف، والمصلح، والمشرح الاجتماعي الشجاع الذي يرى النيران تشتعل في ثنايا، وأركان، وبنية مجتمعه الثقافية والأخلاقية الروحية، فلم يجد بداً فنيًا أو أخلاقياً من إطلاق هذه الصرخات والتحذيرات السردية القوية والمزلزلة لإيقاظ الوعي الجمعي وتعرية الزيف والنفاق العام والشامل المعاش والمستشري في مفاصل ومكونات الحياة الاجتماعية والسياسية المعاصرة، لتظل هذه المجموعة علامة هادية ومقلقة لكل من يبحث عن فهم حقيقي لآليات التغير والفساد الاجتماعي ومأساة الإنسان المعاصر في مواجهة وحش المادية والبيروقراطية والاستلاب الكوني الزاحف.

أن مجموعة الحب فوق هضبة الهرم للأديب نجيب محفوظ تظل علامة فارقة، وباسقة، وشاهدًا إبداعيًا خالداً لا يطوى ولا ينسى على عبقرية الأديب ورؤيته النبوية الثاقبة والفريدة في تفكيك بنية، ومكونات، وتحولات الإنسان والاجتماع العربي والمصري المعاصر تحت وطأة التغيرات الكبرى. إن هذا العمل القصصي الفذ يتجاوز بحدوده، ومضامينه، وأبعاده الفنية والجمالية والفكرية حدود الزمان والمكان الضيق والظرف التاريخي المحدد لزمن كتابته ونشره الأصلي في أواخر السبعينيات، ليصبح بمثابة درس أنطولوجي وسوسيولوجي مستمر، ومتجدد، وعابر للأجيال حول مأساة الاغتراب، والعبث، وتلاشي وانحدار المنظومات القيمية والأخلاقية الرفيعة والنبيلة تحت وطأة، وهيمنة، وسيطرة، وتوحش المادية الطفيلية الاستهلاكية، والبيروقراطية الحكومية القاتلة والمستبدة، وتشويه الوعي الجمعي للجماهير المسحوقة والمستكينة الخاضعة للوهم. يضعنا نجيب محفوظ في هذا الأثر الأدبي العظيم والملهم أمام مرآة وجودية عارية، وصادقة، وصارمة، وحادة للغاية، تواجهنا بمسؤوليتنا الأخلاقية، والتاريخية، والإنسانية الفردية والجماعية الكبرى تجاه ذواتنا، وقيمنا، ومستقبل مجتمعاتنا، وتدعونا بشكل غير مباشر، ومن خلال تفكيك ورصد درجات ومظاهر البؤس، والزيف، والاغتراب الطاغية والمعاش في نصوصه، إلى ضرورة الوعي، والمواجهة، والمقاومة الفكرية وإعادة الاعتبار والقداسة والحرية للإنسان الفرد، وحريته، وكرامته، وحقه الأصيل، والأزلي، والشرعي، والفطري في الحب النقي، والعدالة الاجتماعية الحقيقية والناجزة، والتحقق الوجودي المستقل والشريف في هذا العالم الشاسع والمضطرب والمليء بالتحولات والأزمات الكونية المستمرة والزاحفة التي تهدد جوهر الإنسانية والروح البشرية الصالحة.

هل يمكن للتاريخ العريق، بجلاله، وشموخه، ورمزيته الحضارية الكبرى المتمثلة في هضبة الهرم الشاهدة على معجزات الأجداد، أن يظل ملاذًا آمنًا وخلاصًا أنطولوجيًا وروحيًا لجيل كامل سحقت ظروف حاضره ومآسي مجتمعه واقتصاده المنفتح المستهلك إنسانيته وقدرته الفطرية والشرعية والآدمية العادية على الحب والتحقق والعيش الكريم الشريف، أم أن التاريخ، والحاضر، والمستقبل قد تواطأوا جميعًا بفعل الزيف، والفساد، والانتهازية، والمادية الشرسة الطفيلية ليصبح الإنسان الفرد مغتربًا بالكامل عن أرضه وتاريخه وعاجزًا تمامًا عن العثور على أي فضاء نقي يعيد له كرامته الوجودية المفقودة والمهدورة في زحام المدن الإسمنتية الباردة والآلية؟