عندما تفلسف الفيلسوف

  لا أحد غيري، في هذه الأمسية، هنا، على الأرض، وصوت لا يصدر ضجَّة لأنه يمضي نحو العدم، رأس مشتت، ذراعان ممددتان نحو الأسفل وجثث تقاتل بحيوية، وجسد قد نسيته تقريباً، هذا المساء، أقول هذا المساء، وربما هو الصّباح، وكل هذه الأشياء، أي أشياء؟ تلك التي تدور حولي، لن أنكر وجودها بعد الآن، ذلك لم يعد منطقياً، أن كانت الطبيعة، لربما هي أشجار وطيور، فهما يتلائمان سوية، الماء والهواء كي يمضي كل شيء، أنا لست بحاجة لمعرفة التفاصيل، ربما أنا جالس تحت نخلة، أو هي غرفة، مزودة بالأثاث، كل المتطلبات لجعل الحياة مريحة، مظلمة، لوجود الجدار الذي يقابل النافذة. ما الذي أفعله، أتكلم، أترك أنسجتي تتحدث، لا يمكن أن يكون شخصًا غيري أنا. نوبات من الصمت أيضاً، رؤية الجهد الذي ابذله كي أكون منطقياً. هنالك حياتي، لما لا، هي حياة، أن شئت ذلك، أن توجب عليك ذلك، هذه الأمسية أنا لن أقول لا. ويجب أن يكون هناك واحدة، على ما يبدو، حين يكون هنالك حديث، لا حاجة لوجود قصة، القصة ليست إلزامية، فقط الحياة، تلك هي الغلطة التي ارتكبتها، أحدى الأخطاء، حين رغبت بقصة خاصة بي، في حين أن الحياة وحدها تكفي. أنا احرز تقدم، انه الوقت ا

  كان جائعا منذ ألف عام أو يزيد... ألف عام أمضاها سائرا على رأسهِ في صحراء... وذات يوم... عثر وسط السراب على ثلاثة صناديق مغلقة... كانت أول شيء يلمسه منذ بدء التيه... تفاقم جوعه وعطشه ووحدته فجأه... فتح الصندوق الأول، فوجده فارغا... فتح الثاني فوجده كالأول... نظر مطولا للصندوق الأخير وبكى... ضمه إلى صدره بقوة... ثم مات جوعا!

  يصور هنا شينك النعجة بخصائص بشرية واضحة كالصراخ و الحزن لكي يجعلنا نشعر بمأزقها وعواطفها وسط وقفة الغربان القاتلة المنظمة و هي تنتظر بصبر لحظة ضعف النعجة.  شينك هنا يصور بطريقة مجازية مستخدماً الحيوانات ليصف حالة الإنسان عندما يكون ضعيفاً أمام قدره.

  مبحث "المادية التاريخية" في كتاب "الأيديولوجية الألمانية" للفيلسوف كارل ماركس نظرية ماركس وإنجلز عن "المادية التاريخية" (أو "المفهوم المادي للتاريخ") كما يفضلان تسميته ، هي النظرية القائلة بأن ظروفك المادية تشكل ما أنت عليه. مصطلح "المادية" له استخدامات عديدة في الفلسفة. في فلسفة العقل، على سبيل المثال، فمصطلح "المادية" يشير الى الرأي القائل بأن العقل يمكن تفسيره بمطلحات فيزيائية بحتة. هذه ليست الطريقة التي يستخدمها ماركس وإنجلز. بدلاً من ذلك، تشير "المادية" بالنسبة إليهم إلى علاقتنا (البشر) بمواد الإنتاج: في أبسط صورها، يشير المصطلح إلى العمل الذي يتعين علينا القيام به من أجل إطعام وكساء أنفسنا ومن نعولهم. في المجتمعات الأكثر تعقيدًا، يشير المصطلح الى الملكية (الخاصة أوغير الخاصة) وعلاقتنا بوسائل إنتاج الثروة. تتعارض المادية بهذا المعنى بشكل مباشر مع نوع الفلسفة التي تَنسى طبيعة الحياة البشرية في الواقع، وتحوم في عالم من التعميمات المجردة. يركز المصطلح على الحقائق القاسية لمعظم جوانب حياة الإنسان، وهو ما ربما يفسر

  التَّفْكيرُ الازْدواجيُّ هو أن تعرفَ وأنْ لا تعرف، أنْ تعي الحقيقةَ الكاملة ، ومع ذلك لا تفتأ تقصّ الأكاذيب محكمة البناء، وأن تؤمن برأيَيْن في آنٍ وأنْ تعرف أنّهما لا يجتمعان ومع ذلك تصدق بهما. أنْ تجهضَ المنطقَ بالمنطق، أن ترفض الالتزامَ بالأخلاق فيما أنتَ واحد من الدّاعين إليها. أنْ تعتقد أنّ الديموقراطيّة ضربٌ من المُسْتَحيل، وأنّ الحزبَ وصيٌّ  عليها. أنْ تنسى كُلَّ ما يتعيّن عليك نسيانه، ثم تستحضره في الذّاكرة حينما تمسّ الحاجةَ إليه، ثم تنساه مرّةً ثانيةً فوراً، وفَوْق كُلّ ذلك أنْ تُطبّق الأسلوب نَفْسَهُ  على الحالتَيْن. ذلك هو الدهاء الكامل، أن تفقد الوعي عن عمدٍ و وعيٍ، ثمّ تصبح ثانيةً غير واعٍ بعمليّة التّنْويم الذّاتي التي مارستَها على نَفْسِك. بل حتّى إنّ فهم عبارة التّفكير الازدواجي تستدعي منك اللّجوء للتفكير الازدواجي.   من روايته العظيمة "1984"

  تجمع عدد من القنافذ سوياً طلباً للدفء في يوم بارد من الشتاء ، ولكن عندما بدؤوا ينخرون بعضهم بعضا بإبرهم اضطروا إلى التفرق . لكن البرد جمعهم مجدداً ، فتكرر الشئ نفسه تماماً . في آخر المطاف وبعد التجمع والتفرق مراراً وتكراراً ، اكتشفوا أن الأفضل لهم أن يبقوا على مسافة صغيرة من بعضهم بعضا . وبنفس الطريقة تدفع حاجات المجتمع بالقنافذ البشرية إلى التجمع ، ولا يكون جزاء ذلك إلا نفورهم من بعضهم بعضا جراء صفات طبيعتهم الواخزة والبشعة . المسافة المعتدلة التي يكتشفون في آخر المطاف أنها الوضع الوحيد المقبول هي نظام التهذيب والأخلاق الحسنة ، وأولئك الذين يتجاوزونها يقال لهم (حافظوا على المسافة) . ضمن هذا الترتيب، لا تُشبع الحاجة إلى الدفء إلا على نحوٍ بسيط وغير كامل، ولكن الناس لا تُوخز . ولكن من يتمتع بقدر جيد من الحرارة في داخله يفضلُ البقاء خارج المجتمع ، حيث لا أحد يخزه ولا يخزُ أحداً. من كتاب : تهمة اليأس

  ثلاث ميول، بسيطة لكنها قوية على نحو قاهر، شكلّت حياتي:  التوق إلى الحب، السعي للمعرفة، وشفقة لا تُحتمل لمعاناة البشر. هذه الميول، كريح عاصف، بعثرتني هنا وهناك، في مسار متقلب، وفي خضم محيط من المعاناة، وصولا إلى الحافة الأخيرة لليأس. بحثت عن الحب، في البدء لأنه يبعث على النشوة - نشوة عظيمة جدًا لدرجة أني أرغب أحيانا بالتضحية ببقية حياتي في سبيلها. ثم بحثت عنه تاليا، لأنه يخفف الوحدة - تلك الوحدة الرهيبة التي تجعل الوعي المرتجف للمرء ينظر من أعلى حافة العالم ليجد هاوية باردة غير مفهومة. ثم بحثت عنه أخيرا لأن في اتحاد الحب الذي وجدته، تصوّف مصغّر، رؤية أولية للجنة التي تخيلها القديسون والشعراء. هذا ما بحثت عنه، بالرغم من أنه يبدو كثيرا على حياة أي إنسان، هذا - على الأقل - الذي وجدته. بميل مساوٍ بحثت عن المعرفة. تمنيت أن أفهم قلوب البشر. تمنيت أن أعرف لمَ تضيء النجوم. وحاولت أن أعقل السلطة الفيثاغورية حيث تحتفظ الأرقام بسطوة انسيابية. ما أنجزته كان القليل من هذا، ليس الكثير. الحب والمعرفة إلى حد ما كانا متاحين، يعرجان بي عاليا نحو السماء. لكن الشفقة دائما ما تعود بي إلى الأرض. يتردد في ق

  الشاعر الفرنسي ( إيف بونفوا ) المشكلة كلها في ( انانية الغرق معا ) !! .. بالرغم من عظمة الشخصية الحقيقية ، إلا انها تعتبر شوكة مؤلمة في ضهر مجتمع المزيفين !! .. فهو ده اللي بيفكرهم بحقيقة سطحيتهم و تفاهتهم ! .. كلامه الصادم بيكشف هشاشة جوهرهم ، سلوكه الحر بيعكس مدي وضاعتهم و إنعدام ثقتهم في نفسهم !   .. كل ده بيخلق منه  كائن مبغوض ، كريه ، محور نميمة و إستهزاء .. كائن مش اي حد يقدر يتقبل إختلافه او يتحمل وجوده ،، المبدع هرمان هيسه: "من يطلُب الموسيقى بدل الضجيج، والفرح بدل اللّذة، والروح بدل الذهب، والعمل الخلّاق بدل العمل التجاري، والشغف بدل الحماقة، لا يجِد مأوى له في عالمنا التافة هذا“

  في محاورة دفاع سقراط، يأخذنا أفلاطون إلى أيام محاكمة سقراط حيث كان سقراط يعرض دفاعه أمام شعب أثينا. في خطابه، لم ينكر سقراط التهم الموجهة إليه (على الرغم من أنه ينفي تهمة الإلحاد)؛ بدلاً من ذلك، يقول إن التهم الموجهة إليه غير عادلة - وردًا على الاتهام بأنه أفسد عقول الشباب، أجاب سقراط بأنه لم يؤذ أحدًا، وأن السبب الوحيد لاتهامه بهذه "الجريمة" في المقام الأول كان لأنه علم العقل والتفكير النقدي. بدلا من العقيدة الدينية التقليدية التي يفضلها الحكام. في هذا الجزء من خطابه، قدم لنا سقراط اقتباسه الشهير: "الحياة غير المختبرة لا تستحق أن يعيشها الإنسان". هنا، يخبرنا سقراط أنه لا يمكننا ببساطة أن نمر في الحياة بقبول الأشياء بالإيمان الأعمى (بغض النظر عن مصدرها) بما في ذلك السلطة. علاوة على ذلك، يطرح سقراط سؤال ضمنيًا، وهو: من له الحق في التعليم؟ هل يجب أن يكون التعليم من قبل الشعراء (مثل هوميروس (Homer)) والقادة الدينيين والحكام؟ أم أن الفلاسفة هم الذين يعلمون بالعقل؟ - كما هو الحال مع العديد من محاوراته، لا يقدم أفلاطون إجابة محددة على هذا السؤال. لأن هدفه هو أن يثير الق

  كل ما نعرفه عن هذا الرجل انه كان يمسك في يده "فانوس " ويخرج به في ضوء النهار ، وعندما يسأله المارة  وهم يضحكون ويسخرون : عن أي شيء تبحث ؟ كان جوابه: إنني أبحث عن إنسان! . هذا الرجل اسمه " ديوجين الكلبي " ولد سنة 413 قبل الميلاد ، في مدينة سينوب التركية ، وسمي الكلبي لان الكلب كان شعار الجماعة الفلسفية التي اسسها ، كان يؤمن أن الحكمة لا تتحقق إلا بالحرية ، وخلاصة مدرسة الكلبيين الفلسفية أن العلم النظري لا معنى لوجوده ، فالعلم العملي هو وحده الذي يجب ان يؤمن به الانسان ، وان هدف الفلسفة ان تسلح الانسان بالفضيلة التي تؤدي الى السعادة والتي هي غاية الحياة ، والفضيلة هي الخير الوحيد ، مثلما أن الرذيلة هي الشر الوحيد  حاول ان يقلد استاذه سقراط ، فكان جريء الفكر ، مستقل الرأي ، ساخراً من المجتمع ، مزدرياً للثروات والمناصب ، مناديا بالحياة الطبيعبة ، حافي القدمين ، لا يضع على جسده سوى معطف قديم ، وقد أختار أن يسكن في برميل ، ويقال انه شاهد ذات يوم صبي يشرب الماء من راحة يده ، فكسر انائه وقال :" هذا الصبي يعلمني انني لازلت أحتفظ بما يفيض من حاجتي " ، وكان ديوجين

  إيفان الرهيب قيصر روسيا يحتضن إبنه في حالة ذعر، بعد أن قتلة في إحدى نوبات غضبة، وهو الذي إشتهر بقسوتة وفقدانه لأعصابة بسرعة. ريشة الرسام إيليا ريبين تُجسد بعبقرية هلع الأب وهول الصدمة عند إدراكه لفعلته، تركيزه على العينين وتعمده إظهار الكمية الهائلة للمشاعر المنبثقة منما بشكل لا مثيل له. لوحة إيفان الرابع يقتل إبنه لـ إيليا ريبين. من أشهر اللّوحات وأكثرها إثارة للجدل.

  إميل سيوران، رسول العدم أو فيلسوف الخواء كما يحلو للبعض تسميته، هو الابن الشرعي لانهيار البنى التقليدية للفكر الغربي، وتفكك عصر الحكايات الكبرى، وربما هو الوارث شبه الوحيد لـ «فيلسوف المطرقة» فريدرك نيتشه. وخيراً فعل الشاعر والمترجم التونسي آدم فتحي إذ أضاف إلى المكتبة العربية كتاباً ثالثاً لسيوران، نقله عن الفرنسية بعنوان «مثالب الولادة» (دار الجمل)، إضافةً، إلى كتابين آخرين كان فتحي نقلهما إلى العربية وهما: المياه كلها بلون الغرق، وتاريخ ويوتوبيا. ربما أصبحوا قلّة أولئك الكتّاب، الذين تنطبق عليهم مقولة نيتشه الشهيرة: أحلم أن أقول بجملة واحدة، ما يقوله غيري في كتاب. كاتب الشذرات أو الأفوريزمات الفلسفية الروماني المولد – الفرنسي الثقافة واللغة، اميل سيوران (1911- 1995)، ربما هو واحد من هؤلاء القلّة الذين ساروا على هدى نيتشه في القرن العشرين، من دون أن يعفي هذا صاحب «الإنسان الأعلى» من تهكم سيوران وسخريته اللاذعة. للتو، وعند أول مطالعة لهذا الكتاب الجديد، تكتشف أنك أمام نصوص من نوع خاص، فالولادة، أو قل: كارثة الولادة، والتي هي التيمة الأساسية لهذا الكتاب، هي مغامرة عبثية لا جدوى منها،

  للرسام البلجيكي رينيه ماغريت (1898-1967). لا شيء يضاهي تقبيل رأس عائم بلا جسد. في بعض الأحيان يكون محكوماً على المرأة أن تشعر بأن رأس الرجل محبوب أفضل من جسده. يمكن أن تكون لمسة وجه الرجل موسيقى بدون صوت. و بالنسبة لبعض النساء ، فإن عيون الرجل التي تغطيها جفونه فجأة هي أجمل عيون في العالم. إنه يترك المرأة حرة في حركاتها وانطباعاتها الذاتية و عشقها لذاتها و حريتها في الحب ... رجلاً على حسب شروطها. هذا أقصى ما استطعتُ التعبير عنه في هذه اللوحة ، و السبب هي غرابة لوحات "رينيه ماغريت". و صعوبة تفسيرها. وصف رينيه ماغريت لوحاته قائلاً: "رسومي هي صور مرئية لا تخفي شيئًا ؛ إنها تثير الغموض ، وفي الواقع ، عندما يرى المرء إحدى صوري ، يسأل المرء هذا السؤال البسيط ، "ماذا يعني ذلك؟" لا يعني أي شيء ، لأن الغموض لا يعني شيئًا ، فهو غير معروف".

  ألفريدو: في قديم الزمان كان هناك ملكًا قد أقام وليمة حضرتها أجمل الأميرات فى المملكة. و بينما كان هناك أحد الجنود واقفًا للحراسة، رأى ذلك الجندي ابنة الملك والتي كانت أكثر الأميرات جمالًا، وفوراً وقع فى حبها. ولكن، ماذا يمكن أن يفعل هذا الجندى المسكين عندما يتعلق الأمر بابنة ملك! وأخيرًا، في أحد الأيام تمكن من مقابلتها، وأخبرها أنه لم يعُد بإمكانه العيش بدونها. فأُعجبت الأميرة بشجاعته وقوة مشاعره ثم قالت له: " إذا استطعت الانتظار تحت شرفتي مائة يوم وليلة، عندها سأكون معك للأبد." فذهب الجندي على الفور إلى هناك. وانتظر يومًا ثم يومين ثم عشرة، ثم عشرين.. وفى كل مساء كانت الأميرة تنظر إليه من نافذتها، لكنه لم يتحرك من مكانه أبدًا. ولا حتى أثناء المطر أو الرياح أو الثلوج. كان هناك دائمًا. و بعد تسعين ليلة.. كان قد أنهكه الجفاف، وأصبح شاحبًا، وتدفقت الدموع من عينيه. لم يستطع أن يوقفها.. لم يعد لديه القدرة  حتى على النوم. وطوال كل هذا الوقت كانت الأميرة تراقبه من شرفتها. وفي الليلة التاسعة والتسعين وقف الجندي، وأخذ مقعده وذهب بعيدًا.. لا تسألنى لماذا ذهب .. عندما تدرك السبب .. أخب

  يُحكى أن أحدهم اشتكى لابكتيتوس أن أحدهم سرق معطفه.  فسأله ابكتيتوس : " هل تعتقد بأن امتلاك معطف يُعَدُّ خيرا؟". الآخر هز رأسه بالإيجاب دون تردد. فما كان على ابكتيتوس إلا أن أجابه : " طيب، أترى، سارقك كان يعتقد نفس الشيء !".  أحب هذه القصة.  ليس فقط بسبب الابتسامة التي ترسمها (تبدو متأرجحة بين الفكاهة والرحمة)، ولكن لأنها تخبرنا بشيء مهم حول الشر: بأننا لا نرتكبه إلا في سبيل خير ما، أو من المُفترض أنه كذلك. لذلك "فلا أحد شرير بمحض إرادته"، كما يقول القدماء، أو بالأحرى، وكما سيقول كانط لاحقا، لذلك فلا أحد شرير، إذا كنا نعني بهذه الكلمة الأخيرة ذلك الشخص الذي قد يرتكب الشر من أجل الشر. لأنه سيكون بذلك شيطانيا، يشرح كانط، ولن يعود أبدا آدميا. وبالتالي فلا وجود للأشرار. يُوجد فقط أوغاد، منحرفون ووُضعاء. إنها الأوجه البشرية الثلاث للشر، باعتبار أن الشيطانية هي وجهه اللاإنساني، وهي لا تملك سوى حقيقة استيهامية أو خارقة للعادة. من يكون الوغد؟ هو ذلك الشخص الذي يرتكب الشر للآخرين بدافع خَيْرِهِ الذاتي. من يكون  المنحرف؟ هو ذلك الشخص الذي يرتكب الشر، ليس من أجل الش

  لأول نظرة ستجد مجرد فتاة واقفة في العراء، لكن عند تأملك سترى وجهها الجميل الشاحب يعكس ضوء القمر، والطريق الواقع على حافة جرف صخري مطل على المحيط، وقد أطفا النسيم شعلة مصباحها. أغمض عينيك، ستشعر برائحة البحر، قطرات الرذاذ، برودة الهواء، وقشعريرة!  قدماها العاريتان وثوبها الأبيض المتلألأ ونظراتها الجامدة، جميعها تجسد حالة اللاوعي، والإنفصال عن الواقع الذي يصاحب السير اثناء النوم! المشهد قاتم بطريقة جميلة ومرعبة، حيث لم يتبقى سوى ضوء القمر الساقط لإنارة الطريق بعد إنطفاء الفانوس! تتقدم في طريقها غير مدركة المخاطرة!   ‏جون ايفرت استلهم اللوحة من حادثة وقعت ذات ليلة بينما هو يسير إلى المنزل مع صديقين، سمعوا صراخ امرأة ثم ظهرت شابة جميلة تهرع من بوابة حديقة فيلا مجاورة، كانت ترتدي أردية بيضاء تتوهج تحت ضوء القمر، ركضت في إتجاههم تطلب المساعدة، هتف جون ايفرت "يا لها من جميلة!" ثم تقدموا لمساعدتها! ‏الفتاة كانت مختطفة داخل هذه الفيلا لفترة طويلة قبل أن تتمكن من الهرب، وظلت في حالة صدمة بعد هذه الحادثة لأشهر! هذه الحادثة لم تكن عادية، لذلك أستحوذت على تفكير جون ايفرت، وظل يفكر في ال

    "العدمية ليست فقط الاعتقاد بأن كل شيء يستحق أن يُهلك، ولكن أن يدمر أحدهم الحرث والنسل" (فريدريك نيتشه، إرادة القوة 1901)  هكذا نظر نيتشه للعدمية الغربية، خاصة الألمانية منها، على أنها اتجاه ابداعي نحو التغيير، لكن السؤال المطروح هنا: ماذا قصد نيتشه بتدمير الحرث والنسل ؟ هل بالفعل نيتشه ذلك الفيلسوف الإنساني والمسالم العاشق للمحبة والحب يقصد بالتدمير المعنى الحرفي لها ؟  في روسيا عُرفت العدمية كحركة ثورية منظمة وحرة، وذلك ابتداءً من سنة 1861 وبقي صداها راسخا لأزيد من نصف قرن في هذه البيئة التي تميز أناسها في تلك الحقبة التاريخية بالتوقف الفكري، وهنا الحديث عن نبذ كل ما هو خارج عنهم، ولعل كتابات دوستويفسكي هي الأكثر دليلا على ذلك، ليس من حيث الشهرة ولكن من حيث المحتوى، ولكن على ذكر مصطلح التدمير ها نحن نجد ميخائيل باكونين يبدع مقولته الشهيرة " دعونا نضع ثقتنا في الروح الأبدية التي تدمر وتبيد فقط لأنها مصدر الإبداع، اللانهائي العصي عن البحث، إن الشغف بالتدمير هو شغف إبداعي هو الآخر " في هذا الصدد ألا يمكننا القول أن هذه المقولة هي تعبير صريح للعدمية التي بها لاحقا

  انجذب مارتن هايدجر إلى الفلسفة من خلال قراءة أعمال هوسرل، واعتماد أساليب الفينومينولوجيا في فحصه لطبيعة الوجود. مثل هوسرل، نحى هايدجرجانباً أي نقاش عن عالم نومينون (الشيء في ذاته) من أجل التركيز على مواضيع التجربة الإنسانية. ومع ذلك، أخذ هايدجر هذه الحيثية أبعد من ذلك، من خلال الإشارة في كتابه الوجود والزمان (1927) إلى أننا ندرك وجودنا الخاص، لذلك يمكن فحصه كجزء من العالم الظاهراتي (phenomenal world). لأنه موضوع تجربتنا، يجب أن يحدث وجودنا في مكان ما في الفضاء. إنه موجود أيضًا في الوقت ولا ينفصل عنه - لقد استنتج من تجربتنا في وجود ماض وحاضر ومستقبل، أن الوجود هو الوقت. حياتنا مؤطرة بالزمن، من الولادة إلى الموت؛ نأتي إلى الوجود، ندرك وجودنا، ولكن أيضًا ندرك أن لها نهاية. يمكن أن تكون حياتنا ببساطة بلا معنى، حيث لا توجد يقين موضوعي، لذا فإن مهمتنا هي إيجاد المغزى فيها. إن الوعي بالموت، الذي يقول هايدغر إنه "أبعد أفق لوجودنا"، يساعدنا على فهم وجودنا والعيش بأصالة وصدق.

  تقديم: يُعد الكندي إيفان تومسون أحد العلماء والكتاب المتخصصين المعروفين في فلسفة العقل في السنوات الأخيرة. وله العديد من المؤلفات والأبحاث، بالإضافة لكونه أستاذاً للفلسفة في جامعة بريتش كولومبيا في فانكوفر. وتدور أعماله حول طبيعة العقل وعلاقتها بالذات والتجربة الإنسانية، ويعتمد فيها على مناهج العلوم الحديثة وفلسفة الفينومينولوجيا أو الظاهراتية، والفلسفات المقارنة، وخاصة التراث الفلسفي الشرقي.  والمقالة التالية مقتطفات مختارة من بحث نشره في الفصلية الأكاديمية «الفلسفة، شرقاً وغرباً» الصادرة عن جامعة هاواي في يوليو 2016، ويقدم فيها ملخصاً لأفكاره بشكل عام، وتلك التي قدمها في كتابه المهم «الاستيقاظ والحلم والوجود: الذات والوعي في علم الأعصاب والتأمل والفلسفة». نص الترجمة: الفكرة المركزية التي ينبغي التركيز عليها في مجال دراسات الوعي هي أن «الذات» the Self عملية مستمرة وليست (شيئاً) معيناً أو كياناً ما. الذات ليست شيئاً خارج التجربة، أو شيئاً مخفياً في الدماغ أو في حقل غير مادي. إنها عملية يمكن اختبارها، وتخضع للتغير المستمر. نحن نصنع الذات في عملية الإدراك، وهذه الذات تأتي وتذهب اعتمادا

   فرانسيس بيكون هو فيلسوف علم إنجليزي ورجل دولة، يعد أبرز سياسي عصره وأبرز مفكريه أشتهر بقيادتهِ للثورة العلمية عن طريق فلسفته القائمة على الملاحظة والتجريب.  شعر بيكون أن الدراسة ليست غاية أو حكمة في حد ذاتها وأن المعرفة أن لم تكن مقرونة بالعمل ليست سوى زهو وغرور علمي شاحب، يقول: ” إن إنفاقك في الدراسة النظرية وقتًا طويلًا ضرب من الكسل والخمول، والتحلي بها تصنع وتكلف ومحبة في الظهور واستنادك في حكمك دائمًا على أحكام الدراسة النظرية وقواعدها ضرب من مجون العلماء وأمزجتهم. هنالك حكمة خارج الدراسة النظرية وأهم منها وهي حكمة تُكتسب بالملاحظة، ينبغي أن يكون الفكر مساعدًا للملاحظة لا بديلًا عنها “. أن تعليق بيكون هذا يضع حدًا للفلسفة المدرسية ويضع أهمية التجربة والنتيجة التي تميز الفلسفة الإنجليزية والتي بلغت ذروتها في فلسفة البراغماتزم أو (المذهب العملي) وهو المذهب الذي يقول: أن أهمية المبادئ في نتائجها العملية.  يقدم لنا بيكون أوهام العقل الإنساني أو كما يُسميها « أصنام العقل» ومن هذهِ الأوهام :  أولًا “أوهام القبيلة” وهي أوهام طبيعية بالنسبة إلى البشرية عمومًا، فقد زعم الإنسان باطلًا أنه