عندما تفلسف الفيلسوف

  "على رغم التصعلك والتّسول فإنني أقف أمام الحياة مرفوع الرأس متحديًا، إذ أن الحياة لا تحترم إلا من يستهين بها." في سرديةٍ معمّقة عن حياة جعفر الراوي ذلك العجوز الطاعن في الفقر والصعلكة والذي قصد وزارة الأوقاف ليتساءل عن إرث جده الذي وهبه قبل وفاته كوقفٍ خيري ويود جعفر أن يسترد ذلك الإرث لينقذ نفسه من البؤس والضياع تتماس سردياتٌ وفلسفات أخرى وتتقاطع مع فلسفة الراوي نفسه عن الحياة وعن الإنسان وعن الماضي الذي يُلقي بظلاله على أيامِنا الحاضرة .. يبعث نجيب محفوظ ألبير كامو في غريبه ميرسو بطل روايته الأكثر صيتاً .. يُعيد محفوظ إحياء ميرسو بطل رواية الغريب في شخصية جعفر الراوي ذلك الرجل الذي لا يختلف عن ميرسو في عبثية حياته وجريانه مع الأقدار غير عابء بشيء محتدياً ومثابراً . " لقد مات أبي، كيف؟ ولم؟ لا أدري ." يقول جعفر الراوي تلك الجملة في حديثه عن أبيه الذي مات وهو في عمر الخامسة .. تُحيلنا تلك الجملة إلى افتتاحية رواية الغريب حيث ميرسو يقول نفس الجملة تقريباً حينما يعلم وفاة أمه .. ولم تتمخّض عبثية جعفر في تلك الجملة فحسب بل تراءت في مطبّات عدّة في حياته .. نجده يحدثنا...

  إننا نعيش معا، ونتصرف مع بعضنا البعض؛ ولكن دائما وفي جميع الظروف نحن وحدنا. ويذهب الشهداء جنبا إلى جنب إلى الساحة ؛ يتم صلبهم وحدهم. بعد احتضانهم، يحاول العشاق يائسين دمج النشوة المعزولة في سمو ذاتي واحد ؛ دون جدوى. كل روح مجسدة بطبيعتها محكوم عليها بالمعاناة والاستمتاع في العزلة. الأحاسيس والمشاعر والرؤى والخيالات - كل هذه خاصة، باستثناء الرموز و مستعملة، غير معدية. يمكننا تجميع المعلومات حول التجارب، ولكن ليس التجارب نفسها. من الأسرة إلى الأمة، كل مجموعة بشرية هي مجتمع من أكوان الجزر. معظم أكوان الجزر تشبه بعضها البعض بما يكفي للسماح بالفهم الاستدلالي أو حتى التعاطف المتبادل أو «الشعور». وهكذا، إذا تذكرنا فجيعتنا وإذلالنا، يمكننا أن نعزي الآخرين في ظروف مماثلة، ونضع أنفسنا في أماكنهم. لكن في بعض الحالات يكون الاتصال بين الأكوان غير مكتمل أو حتى غير موجود. العقل هو مكانه الخاص، والأماكن التي يسكنها المجانين والموهوبون بشكل استثنائي مختلفة تمامًا عن الأماكن التي يعيش فيها الرجال والنساء العاديون، بحيث لا توجد أرضية مشتركة للذاكرة أو لا توجد أرضية مشتركة لتكون بمثابة أساس للفهم أو...

  ماذا لو أدركت يومًا ما أنك لن تضطر أبدًا إلى شرح نفسك لأي شخص بعد الآن، أو تحمل عبء تصور الآخرين لك.. أو حتى أوجه القصور المتصورة لديك؛  وأنه يمكنك الاسترخاء أخيرًا، مع العلم أنك لا تصدق في الضوء الذي تقف فيه؟  وماذا لو واصلت عدم الاهتمام بالأحكام التي قد يصدرها شخص آخر بأن حياتك ليست كاملة أو مذهلة، وأنه لا يوجد شيء جيد بما فيه الكفاية على الإطلاق... وأنك لم تعد تشعر بالحاجة إلى الاعتذار إلى ما لا نهاية لكونك إنسانًا؟  لقد كان ذلك اليوم ينتظرك بكل لطف لتبدأ بالسباحة في مياهه الدافئة المليئة بالحب والقبول .  هيلين فريبورت

  12 درسًا رئيسيًا من كتاب  إدارة العقل وليس إدارة الوقت  "mind management not time managrment" كونك منتجًا اليوم لا يتعلق بإدارة الوقت، بل يتعلق بإدارة العقل.  إدارة الوقت تحسن من موارد الوقت. إدارة العقل تحسن موارد الطاقة الإبداعية الأمثل.  ليست كل الساعات تخلق متساوية: إذا كتبت لمدة ساعة في اليوم، خلال عام سيكون لديك كتاب. ولكن لا يمكنك بدلاً من ذلك أن تكتب ببساطة لمدة 365 ساعة متواصلة، والحصول على نفس النتيجة.  قاعدة الساعة الأولى هي ببساطة: اقض الساعة الأولى من يومك في العمل على أهم مشروع لك.  إذا بدأت يومك في العمل على أهم شيء، فهناك فرصة أقل لأشياء أخرى لتقف في طريقك.  في بعض الأحيان يكون عقلك أكثر ملاءمة للتفكير بشكل إبداعي. في بعض الأحيان يكون عقلك أكثر ملاءمة للتفكير تحليليًا.  المقصود من الوقت هو ألا تملأ أكبر قدر ممكن من الحياة في وحدة زمنية معينة. الهدف من الوقت هو استخدام الوقت كدليل للعيش حياة راضية.  زيادة متوسط النوم اليومي لمدة ساعة واحدة ترفع الإنتاجية بأكثر من عام واحد في التعليم.  عندما تتحول بشكل عشوائي من نشاط...

  البعض يخلط بين العقل و الوعي، معتقداً انه حين يفكر فهو بالضرورة واع، بينما في الواقع لا يكون المرء واعياً إلا  حين يتوقف العقل عن التفكير. من سمات الوعي ، التي يتميز بها عن العقل، القدرة الشمولية المتجاوزة على رؤية الحياة من منظور  شخص آخر  و رؤية الأمور من زوايا مختلفة. يختزل المعلم الروحاني إيكهارت تولي الفرق بين العقل و الوعي بقوله: "العقل و الوعي غير مترادفان، فالعقل ماهو إلا مظهر صغير من مظاهر الوعي. الفكرة لا يمكن أن تتشكل من دون وعي، لكن الوعي لا يحتاج إلى التفكير، إستنارة الوعي تعني السمو فوق التفكير.العقل مثل نهر هادر، بينما الوعي هو السماء المطلة فوقه. قد يكون النهر موحلا و مليئأ بالمخلفات، لكن السماء تبقى دائماً صافية" و في نفس السياق شبه الفيلسوف البريطاني آلين واتس العقل ببقعة الضوء المسلطة، لأنه يركز على مجموعة ضيقة من الأشياء: الأفكار، المشاعر و المحيط المباشر، بينما الوعي هو المصباح الشمولي الكاشف، لأنه يدرك كل ما يحصل في داخلنا و خارجنا. أما الفيلسوف و الفيزيائي ديفيد بوهم أستخدم  تشبيه التيار المتدفق لتوضيح الفرق بين العقل والوعي. العقل، كما ...

  لا تجالس أنصاف العشاق، ولا تصادق أنصاف الأصدقاء، لا تقرأ لأنصاف الموهوبين، لا تعش نصف حياة، ولا تمت نصف موت، لا تختر نصف حل، ولا تقف في منتصف الحقيقة، لا تحلم نصف حلم، ولا تتعلق بنصف أمل، إذا صمتّ.. فاصمت حتى النهاية، وإذا تكلمت.. فتكلّم حتى النهاية، لا تصمت كي تتكلم، ولا تتكلم كي تصمت. إذا رضيت فعبّر عن رضاك، لا تصطنع نصف رضا، وإذا رفضت.. فعبّر عن رفضك،لأن نصف الرفض قبول.. النصف هو حياة لم تعشها، وهو كلمة لم تقلها، وهو ابتسامة أجّلتها، وهو حب لم تصل إليه، وهو صداقة لم تعرفها.. النصف هو ما يجعلك غريباً عن أقرب الناس إليك، وهو ما يجعل أقرب الناس إليك غرباء عنك. النصف هو أن تصل وأن لاتصل، أن تعمل وأن لا تعمل، أن تغيب وأن تحضر.. النصف هو أنت، عندما لا تكون أنت.. لأنك لم تعرف من أنت، النصف هو أن لا تعرف من أنت.. ومن تحب ليس نصفك الآخر.. هو أنت في مكان آخر في الوقت نفسه. نصف شربة لن تروي ظمأك، ونصف وجبة لن تشبع جوعك، نصف طريق لن يوصلك إلى أي مكان، ونصف فكرة لن تعطي لك نتيجة. النصف هو لحظة عجزك وأنت لست بعاجز.. لأنك لست نصف إنسان. أنت إنسان وجدت كي تعيش الحياة، وليس كي تعيش نصف حياة. ل...

  لا أعرف ما إذا كنت قد لاحظت هذا أم لا :  " الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي يرسم صورته ، صورته الخاصة عن نفسه ، لم يفعل أي حيوان آخر ذلك من قبل ، فهو لا يرسم صوراً لنفسه ، وليس هذا فحسب ، بل بسبب الوقوف أمام المرآة ، والنظر إلى نفسه معكوسًا ، نشأ الوعي بالذات - بسبب هذا ، تولدت الأنا ، بسبب هذا ، أصبح الإنسان مهتمًا بالإنعكاسات أكثر ماهو مهتم بالواقع! راقب عقلك ! أنت مهتم بالصورة الإباحية عن المرأة ، أكثر مما أنت مهتم بالمرأة الحقيقية. الصور لها قبضة هائلة على العقل البشري ، وبالتالي يعيش الإنسان في خيال ، معرفة الذات غير ممكنة في الخيال ، عليك أن تصبح مهتم بالحقيقي أكثر من المنُعكس ، سيتوجب عليك كسر جميع المرايا. عليك أن تعود إلى المنزل ، خلاف هذا تذهب أبعد وأبعد عن نفسك. هذا الإهتمام بالإنعكاسات ، والخيال ، والأحلام ، والأفكار ، والصور ، هو السبب الأساسي لعدم قدرة الإنسان على معرفة نفسه ، إنه غير مهتم بنفسه على الإطلاق ، يهتم برأي الآخرين وبما يعتقدونه عنه أكثر ، هذا أيضاً مرآة ، أنت قلق بإستمرار بشأن ما يعتقده الناس عنك ، و لست قلقًا على الإطلاق بشأن نفسك - هذا ليس بحثًا حق...

  " ما يُميِّز المجتمع المشهدي عن فوق الواقع هو أن الأول قد ينطوي في داخله على إمكان النظرة النقدية ففي المجتمع المشهدي هناك وعي لوجوده، وبالتالي وجود مسافة بين هذا المجتمع والواقع, في حين أن ما يُميِّز فوق-الواقع، وهو المُخيف أيضًا، إستحالة النظرة النقدية، وبالتالي استحالة وجود مسافة بين المُشاهِد وما يُشاهده " "إن مانعيشه اليوم هو إبتلاع نمط الإعلان لكل أنماط التعبير الأفتراضية،فكل الأشكال الثقافية الأصلية وكل الكلمات المحددة مبتلعة في هذا النمط لأنه بلا عمق وفوري وسريع النسيان,انه انتصار الشكل السطحي "  " لم يعد التجريدُ، اليوم، تجريدَ خريطةٍ أو نسخة أو مرآة أو مفهوم، ولم يعد الاصطناعُ اصطناعَ إقليمٍ أو كائن مرجعي أو مادةٍ ما. لقد أصبح التجريدُ توليداً، بالنماذج، لواقعٍ بلا أصل وبلا واقع: واقعٍ فوق-واقعي. الإقليم لا يسبق الخريطةَ، ولا يستمر بعدها. اليومَ، صارت الخريطةُ تسبق الإقليم، صارت هي التي تنشئه."  " مع الانتقال إلى فضاء لم يعد مجاله مجالَ الواقع أو الحقيقة، ينفتح عصرُ الاصطناع على تصفية كلّ النظم المرجعية...لقد غدا ما هو فوق-واقعي بمنأى عن ك...

  تعد لوحة آكلو البطاطا للفنان للهولندي "فنسنت فان غوخ" ‏أشهر وأهم لوحة في نظر النقاد لتلك الأسرة المعدمة والمضيئة المجتمعة على وجبة البطاطا الساخنة والقهوة الرديئة. رغم مضي 133 عاما على رسمها مازالت مؤثرة في وجدان كل من يزورها وهي في متحف فان غوخ في العاصمة الهولندية أمستردام. ‏في هذه اللوحة الدامسة التي لم تلفت اهتمام أحد حين رسمت عام 1885م، هي الآن أيقونة من أيقونات فكرية متعددة، وجديرة بقراءتها سرداً ونقداً ومعنى... لهذه العائلة النادرة المرسومة بلون البطاطا.

  تاريخ ونشأة الفلسفة . سنتعرف على معنى الفلسفة وأصلها. سنستعرض مكان بداية الفلسفة وتطورها على مر العصور. سنناقش إمكانية تطبيق فلسفة الحياة في حياتنا اليومية. سنستخلاص أهم النقاط والفكر الأساسي من هذه الرحلة الفلسفية. ما الفلسفة؟ في هذا القسم، سنتعرف على تعريف الفلسفة وما تعنيه هذه الكلمة بالضبط. الفلسفة هي دراسة الأسئلة الأساسية التي تتعلق بالحياة والوجود والمعرفة والقيم. تعتبر الفلسفة علمًا لا يستند إلى الأدلة العلمية المحددة بل يستند إلى الرؤية والتأمل والتحليل العميق. إنها تسعى لفهم الحقائق والمعنى والغاية الأخيرة للوجود البشري. تعتبر الفلسفة من أقدم العلوم في التاريخ، حيث يمكن تتبع جذورها إلى العصور القديمة في مصر والهند واليونان. إنها تستكشف المواضيع العميقة مثل الحقيقة والعدالة والجمال والقيم. تساعدنا الفلسفة على التفكير بشكل نقدي واستكشاف المعتقدات والقناعات التي تشكل وجهة نظرنا في الحياة. "الفلسفة هي الاستماع للحكاية الكبرى للحياة ومحاولة فهمها وإضفاء الجمال عليها." - روجر بيركلي من خلال دراسة الفلسفة، يمكننا تطوير مهارات التفكير النقدي والتحليل العميق. يمكن للفلسفة ...

  بصراحة لا أرغب في الخلود. عندما يتخيلُ المرء كُل تلك الأنانية وراء السلوك البشَري فإنهُ لا يرغبُ في أن يُولد من جديد. يسُرني أن أعرف أن مرض الحياة الأبدية قد انتهى أخيراً. حياتنا تتكون من سلسلة من الالتزامات. إنه صراع لا نهاية له بين الأنا وبيئتها، الرغبة في إطالة عمر الحياة الطبيعية تبدو سخيفة، لا يوجد سبب يجعلني أرغب في العيش أطول، أنا سعيدٌ لحدٍ ما لأنني أُقدّر غياب الألم للحظات ما يجعلني أستمتع بملذات الحياة الصغيرة بجانبِ أطفالي وزهوري. ‏من الممكن أن الموت بحد ذاته ليس ضرورة بيولوجية. ربما نموت لأننا نريد أن نموت، كما الحال في أعماقنا، قد تعيشُ الكراهية والحُب معاً في قلب شخصٍ ما، كذلك الحَياة؛ ‏تتعايشُ الرغبة في الموت والرغبة في الحياة في داخلنا، الموت هو شريك الحبّ، معاً يحكمون العالم. لقد افترضت في أصل التحليل النفسي أن الحبّ هو الأكثر أهميّة، نحنُ نعرف الآن أن الموت مهمّ بالقدر نفسه. لكن كلّ الكائنات -مهما كانت نارُ الحياة تحترق بداخلها- تميل إلى السَكينة، وتريدُ أن تُشفى من حمّى "الحيَاة" من خلال الموت. ربما يمكننا التغلب على الموت، لولا الحليف الذي بداخلنا، لذلك ...

  نحن نوجد فقط حين تؤدي عملاً لا نحبه أيضاً توجد حين لا نرى  حولنا غير المناظر العتيقة وجدران المدينة القديمة والأحلام الميتة والآمال الصريعة والشوارع المألوفة والغرف والأثاث والثياب ، نحن نوجد فقط حين لا نرى جديداً في الحياة ، وحين نفقد القدرة على الأحلام أو التمرد على الحب. هذا كله يندرج تحت درجة من درجات الوجود . إنما نحيا حين نحب. وحين تكون عرضة للخطر ، وحين نفكر في الجبال والبحار والنجوم ونحاول إخضاعها بالعلم أو بالشعر ، نحن نحيا حين نلعب وحين نحلم وحين نضحك من قلوبنا ، أيضاً نحس بالحياة حين نكون بمحضر حزن صادق .. ومعظم الناس يوجدون فقط، وقليل منهم يحيا ، ولكي يكون المرء أن يملك القدرة على أن يستقل بعقله عن البيئة المادية وهموم   الحياة ومشاغلها .. ومعظم النوع الإنساني مغموس تماماً في مشاكله ، وليس لديه وقت ليفكر في أحلامه ، إنما يعيش مثل وحوش الغابة في صراع دائم من أجل قطعة اللحم وقطعة الأرض . وتشترك الدواب مع وحوش الغابة في انصراف همتها لقطعة الأرض وما فوقها من الكلاً . ويشترك عديد من الناس الدواب في انصراف مع همهم للقمة الخبز.  هل خلقنا الله لذلك؟  ...

  تبدو فكرة التحوُّل غريبة بحدِ ذاتها فهي مطروقة في الأدب الإنساني منذ القدم، لكن مع كافكا لم يكن التحوُّل معضلة بحدِ ذاته،  ولم يسألَ غريغوري سامسا نفسه لماذا تحوَّل؟ كيف تحوَّل؟ كأن التحوُّل مرحلة مُنتظرةٌ أو ملاذ يُلتجأ إليه. وهذا جعلَ التكيُّفَ السريع نتيجةً حتمية في تقبُّل غريغوري وعائلته لهذا الانقلاب المفاجئ لجسد الابن، والفصل الجديد في حياة العائلة. حزنَ الأب والأم والأخت على وفاته في النهاية، لكنهم ما أبدوا قبل ذلك تعاطفاً كبيراً، وما التمسَ غريغوري دفء التعاملَ إلا من أخته، وهي الأخرى شكَّ أنَّ اندفاعها نحوها صبيانيّ غير مُدركٍ ولعلَّ طلبها التخلَّصَ منه يشي بحقيقةِ تعاملها معها. مات غريغوري الحشرة حين قرَّرتِ العائلة التخلّي عنه، لكن ماتَ غريغوري الإنسان حين انمسخَ وجوده وأضاعَ معنى حياته بانشغاله بغيره ونسيانه نفسه. إنَّ غريغور سامسا منعطف نحو المحيط الذي عاشَ فيه، فبعد تحوُّلِه -وربما حتى قبله- كان منعزلاً، لكن التحوُّل علَّم هذا الانعزال، وليس هذا الانعزال بالتلقائي والشخصيّ بل الانعزال الحتميّ الإجباريّ، فما وصول غريغوري إلى الحالة الحشريّة إلا إيذاناً بنهاية ال...

  يقول شمس الدين التبريزي : "الوقت مجرد وهم ما تحتاجه هو أن تعيش هذه اللحظة بالذات هذا هو كل ما يهم." أجمع أهم الحكماء و الفلاسفة أن الوقت مجرد "وهم" و أننا نعيش في سلسلة من لحظات آنية، كل ما نشهده هو دوامة من المعلومات تحدث في أذهاننا، الفضاء و الوقت مجرد أدوات يستخدمها العقل البشري للبقاء. الصوفي سُمي  "ابن الوقت" لأنه لا يأسف على الفائت ولا ينتظر الوارد، و ربما لأنه في حالة الفناء يعيش خارج إطار الزمن و أدرك لحظة تجلي أن الفرق بين الماضي والحاضر والمستقبل مجرد وهم. يقول الفيزيائي الإيطالي كارلو روفيللي Carlo Rovelli في كتابه "نظام الزمن": نعتقد خطأ أن الوقت شيء جوهري ، شيء أساسي للغاية ، بينما الفيزياء تخبرنا أنه لا يوجد شيء يسمى الماضي أو المستقبل، الوقت والحركة مجرد وهم. الماضي و المستقبل هما إختراع إنساني صرف، على المستوى المجهري الكوانتي الدقيق لا يمكن التمييز بين الماضي و المستقبل، الوقت يمضي بوتيرة مختلفة إعتماداً على المكان (يمضي أسرع في الجبال، و أبطأ على مستوى البحر) وعلى الحركة (الذي يجري يهرم أقل).

  نحن نسافر لنقترب أكثر من معرفة  ذواتنا الحقيقية، لنغوض في أعماقنا ونتجاوز الحدود العاطفية والمادية: إبن عربي: ”السفر هو معبر لذواتنا الحقيقية“ أنتوني بورداين: ”السفر يدور حول ذلك الشعور الرائع بالتأرجح في المجهول“ شيماماندا نغوزي أديشي: ”أعتقد أنك تسافر للبحث وتعود إلى الوطن لتجد نفسك هناك“ آلان دو بوتون: ”المتعة التي نستقيها من السفرات ربما تعتمد على العقلية التي نسافر بها أكثر من اعتمادها على الوجهة التي نسافر إليها— ما نجده إكزوتيكياً (غريبًا) في الخارج ربما هو ما نتوق إليه دون طائل في الوطن“ يقول المعلم الروحاني بيكو ايير : ”نسافر في البداية لكي نفقد أنفسنا، ونسافر بعد ذلك لنجدها. نسافر كي نفتح قلوبنا وعيوننا ونتعرف أكثر على العالم. نسافر خصوصاً لكي نعود مجانين صغاراً نعمل على إبطاء الوقت والانخراط فيه، والوقوع في الحب مرة أخرى“ ”العالم مثل الكتاب، و من لا يسافر يقرأ منه صفحة واحدة فقط“  ، كما قال القديس أوغسطين ؛ و ”من لم ير إلا بلده يكون قد قرأ الصفحة الأولى فقط من كتاب الكون“ كما قال فرانسيس بيكون. السفر هو إنعتاق من القيود المكانيّة و الزمانيّة  فالشخص الذي...

  يقضي الإنسان حياته في قلق مستمر بحثاً عن إجابات لأسئلته الوجودية، مثقلٌ بعقله، دائماً يطمح للوصول إلى شيء لا يدركه و لا يعرف كنهه، بينما القطط، على العكس من ذلك، لا تتطلب طريقة وجودها في الحياة الفلسفة أو التفكير العقلاني، تقضي وقتها في وداعة ولا تنظر إلى المستقبل وتحاول فقط أن تحقق الرفاهية في لحظتها الراهنة. يرى الكاتب الأمريكي جون ن. غراي John N. Gra في كتابة (فلسفة القطط والبحث عن المعنى في الحياة): "مصدر الفلسفة هو القلق الوجودي ، والقطط لا تعاني من القلق الوجودي إلا إذا كانت مهددة أو تجد نفسها في مكان غريب-القطط ليست بحاجة إلى الفلسفة." فالفلسفة، كما يعرفها غراي ، ليست أكثر من مظهر من مظاهر قلقنا الوجودي الدائم لإيجاد المعنى. ذلك القلق الذي تحاول كل من الديانات والفلسفة جاهدة لتهدئة توترنا النظري والروحي. وغياب التفكير المجرد لدى القطط هو علامة على حريتها العقلية، "القطط ليست بحاجة إلى إصلاح أو إعادة تقييم حياتها" و يضيف غراي أنه إذا استطاعت القطط أن تفهم جدوى البحث البشري الدائم عن المعنى، فإنها ستخرخر ببهجة ولسان حالها يقول: "ما هذه العبثية الهائلة...

  المبادرات الثقافية التي تلاقي ترحيب و دعم الحكومات حول العالم هي مبادرات مشبوهة و دائماً ما يُنظر لها بعين الشك و الريبة ، و عن المثقف الأجير يكتب إدوار سعيد: "على المثقّف أن لا يسمح لأيّ راع من الرعاة أو سلطة من السلطات توجهه أو توجيه خطابه لخدمتها" و يضيف سعيد: "المثقف يجب ان يكون هاويا ً لامحترفا ً ليكون أكثر تحررا ً في نقد السلطة بكل أشكالها وحينها يكون حرا ً وليس أجيرا ً لدى مؤسسة ما. في العالم العربي دور المثقَّف هامشيّ، لأن السلطة هي سلطة المجتمع والسياسة وسلطة رجال الدين هي السائدة"   إستغلال الفكر والثقافة و الفن في تمرير أجندات ثقافية و سياسية ليس حكر على الحكومات الشمولية فقط ، بل أن هناك بعض الديمقراطيات كانت و قطعاً مازالت تقوم بهذا الدور و لكن بأساليب أكثر خلسة من الأنظمة الشمولية كما وثقتة الباحثة و المؤرحة فرانسيس ستونر سوندرز Frances Stonor Saunders في كتابها المهم "من دفع للزمّار؟ Who Paid the Piper   في كتابها تستعرض سوندرز الدور المشبوه الذي قامت به وكالة الإستخبارات الأمريكية الـــCIA أثناء الحرب الباردة في التغلغل في المؤسسات الثقافية و ...

  " إن السعادة الحقيقية لن تحدث ما لم نتشاركها مع الآخرين "  من فترة وجيزة قرأت أحد المقالات عن مفهوم " الموت الرمزي " عند المحلل النفسي الشهير جاك لاكان , وعند اعادة مشاهدتي لفيلم " الى البرية " وجدت ان هذا العمل ربما يكون من اكثر الاعمال التي يمكن ان تشرح وتبين مفهوم "النظام الرمزي " وايضا " الموت الرمزي " .  تدور احداث الفيلم حول كريستوفر الذي يبحث عن السعادة الحقيقية وكان يعتقد انه سيجدها بالعزلة والابتعاد عن الحياة المدنية وعن عالم البشر في احضان الطبيعة والبرية اي بالعودة الى الحياة البدائية , ولكن بعد ان يقضي فترة من الزمن داخل احدى الحافلات المهجورة في الاسكا بعيدا عن عالم البشر يقرر العودة الى عائلته وبلدته , ولكن يحول دون ذلك ارتفاع منسوب النهر الذي جاء من خلاله وهيجانه بحيث لا يمكن المرور منه ،فيضطر  للبقاء في آلاسكا ، ويبقى هكذا حتى تنتهي به الحياة، بعيدا عن عائلته وأصدقائه ويموت داخل الحافلة المهجورة لكن بعد ان يدرك أن السعادة الحقيقية لن تحدث ما لم نتشاركها مع  الآخرين . لكن ما هو مفهوم النظام الرمزي والموت الرمزي عند جاك ...

  الأدبُ و الفنون الجميلة تحتاج إلى الحُرية كي تزدهر، وتحتاج إلى شعب يتمتع بجميع وسائل الحياة الكريمة لكي يستمتع بالترفيه و يتذوق الفنون هل يستطيع الإنسان المهموم بلقمة عيشه و المتوتر من المستقبل المجهول أن يجد متسعا في الصدر و المال للبحث عن الترفيه و تذوق الأدب و الفنون الجميلة؟ الحضارة  اللتي تضع كرامة الانسان أولا و توفر له الحياة الكريمة من وظيفة ، مأكل ، مشرب و تسن التشريعات التي تكفل حريته و تحفظ الحقوق .. عندها تصبح الفنون الجميلة و الترفيه مجرد أمتداد طبيعي  لهذه الحضارة و ليس  كالمسخ الهجين المفروض عليها من خارج سياق التدرج الطبيعي لسلم الحضارة. علي الوردي:   «لن تجد فقير مهتم بطرح الأسئلة الفلسفية الكبرى عن معنى الحياة و يهتم بالفكر و الفن و الثقافة و الجمال ... الفقير مهموم باللحاق وراء لقمة العيش، الفقير الجائع يكاد لا يفهم الحقيقة إلا على شكل رغيف» الحكيم أوشو: «الإنسان الجائع ليس لديه رفاهية أن يفكر ما إذا كان هناك "معنى للحياة أم لا؟"، لا تستطيع أن تناقشه عن الشعر، الموسيقى، و الرسم، إنه يتضور جوعاً! هذه وقاحة و إهانة لمعاناته»

  لا تقارن ذاتك الواقعية بذات منافقة. لا تغرق في بحر من الجمل التي تبدأ بـ "ماذا لو"؟ لا ترهق عقلك بتخيل نُسخ أخرى منك، في أكوان موازية، حيث تقوم باتخاذ قرارات مختلفة. عصر الإنترنت يحثنا على الاختيار والمقارنة، ولكن، لا تفعل هذا بنفسك. "المقارنة هي لص المتعة"، قال ثيودور روزفيلت. الماضي هو الماضي. والطريقة الوحيدة التي يمكنك من خلالها أن تخلق حياة أفضل تبدأ من الحاضر. تفكيرك في أخطائك الماضية سيضيع عليك فرصة عيش حياتك الآن. تقبّل واقعك. كن إنساناً بما يكفي وارتكب الأخطاء. كن إنساناً بما يكفي ولا تخف من المستقبل. كن إنساناً بما يكفي وكن بخير. قبولك بواقعك وحياتك سيجعلك تستمتع بهما دون أن تنظر لحياة من حولك بمشاعر الغيرة والندم.