عندما تفلسف الفيلسوف

  حينما أتحدّث عن العقل أو العقلانية، فإنّ ما أعنيه هو القناعة أنّ بإمكاننا التعلّم من خلال نقد أخطائنا وزلّاتنا، وبالأخصّ من خلال نقد الآخرين لنا، وصولاً إلى امتلاك مهارات النقد الذاتيّ لأنفسنا؛ فالعقلانيّ – ببساطة – هو شخصٌ يرى أنّ أهميّة تعلّمه للأشياء يفوق كثيراً أهمية أن يتمّ إثبات أنّه على حقّ، هو شخصٌ يمتلك الاستعداد الكافي ليتعلّم من الآخرين وليس فقط ليستولي على آرائهم، وذلك عبر السماح لهم بنقد أفكاره، وعبر نقده هو لأفكار الآخرين. التركيز هنا هو على النقد من حيث هو ممارسة فكرية، أو بعبارة أكثر دقّة على النقاش النقدي. العقلانيّ الأصيل لا يعتقدُ أنّ الحقيقة حكرٌ عليه هو، ولا هي حكرٌ على سواه. هو لا يعتقد بأنّ النقد المجرّد يتيح لنا التوصّل إلى أفكارٍ جديدة، لكنّه يعتقد بأنّ النقاش النقدي يساعدنا ، فيما يتعلّق بالأفكار، على تمييز الغثّ من السمين. إنّه يعي بشكل جيّد أنّ قبول أو رفض فكرة ما لا يمكن أن يكون مسألة عقلانيةً بحتة، ولكنه يعتقد أنّ النقاش النقديّ هو ما يمكنه أن يمنحنا النضج الكافي لرؤية الفكرة على نحو أكثر عمقاً، ومن جوانب جديدة، وهو ما يتيح المجال لنا لنصدر حكماً صحيحاً

  في مدونته الشخصية، كتب (غيمان) مقالة عن السؤال الذي يُطرح عليه بشكل متكرر، ألا وهو "من أين تحصل على أفكارك؟"، يقول فيه: كل مهنة لها شراكها. الأطباء، على سبيل المثال، دائما ما يتم سؤالهم للحصول على المشورة الطبية المجانية، ويطلب من المحامين المعلومات القانونية، ويقال لمتعهد الموتى كيف ان مهنته لاشك مثيرة للاهتمام قبل أن يغير الناس مجرى الحديث بسرعة. وكذلك نحن الكتاب نُسأل: “من اين نحصل على افكارنا؟” في البداية، كنت أجيب الناس بإجابات ليست مسلية جدا، أحد إجاباتي التي أتهرب بها : “من نادي فكرة الشهر”، أو “من محل افكار صغيرة في بوغنور ريجيس”، أو “من كتاب قديم مليء بالافكار في قبو منزلي”، أو حتى “من بيت أتكينز”. والإجابة الاخيرة مقصورة على فئة معينة، وربما تحتاج إلى تفسير قليلا. (بيت اتكينز) هو صديقي كاتب السيناريو والروائي، وقررنا منذ فترة أنه عندما يطرح علي هذا السؤال أن أجيب بأنني احصل على الأفكار منه، وهو كان يجيب بأنه يحصل على الافكار مني. بدأ هذا ذا معنى في ذلك الوقت. ثم سئمت من الإجابات الغير مسلية، في الوقت الحالي صرت أخبر الناس الحقيقة: أنا اخترعها؛ أقول لهم، آتي بها من

  ظهرت فكرة العود الأبدي في صور كثيرة منذ بدء الخليقة، والفكرة ببساطة أن الوجود يتكرر في دائرة، إذ تتحول الطاقة والمادة من صورة إلى أخرى. وفي اليونان القديمة، اعتقد الرواقيون أن الكون يمر عبر عمليات معادة من التحولات، مشابهة لعجلة الزمن المعروفة في الهندوسية والبوذية. تلك الأفكار حول تكرار الوقت سرعان ما أصبحت أفكارًا بائدة، خاصةً في الغرب مع ظهور المسيحية، وأحد الاستثناءات الملحوظة ظهرت في أعمال فريدريك نيتشه (1844-1900)، وهو مفكر ألماني من القرن التاسع عشر، اشتهر بنهجه غير التقليدي في دراسة الفلسفة، والعود الأبدي إحدى أشهر أفكاره، وقد ظهرت في الجزء قبل الأخير من كتابه «العلم المرح». العود الأبدي: العلم المرح أحد أكثر أعمال نيتشه شخصية، إذ لم يجمع فيه أفكاره الفلسفية فقط، ولكن أيضًا عددًا من القصائد والأقوال المأثورة والأغاني، وتظهر فكرة العود الأبدي (التي قدمها نيتشه بوصفها تجربة فكرية) في القول المأثور رقم 341؛ «الوزن الأثقل»: «إذا ظهر لك شيطان في أحد الأيام أو الليالي، وأنت في وحدتك الشديدة، وأخبرك أن حياتك التي عشتها وستعيشها ستعاد مرات ومرات بلا نهاية دون أي تجديد فيها، كل ألم أو

  كتبت الكاتبة والصحفية الأمريكية الراحلة "إيرما بومبيك": لم يكن أبي يفعل شيئاً، فلماذا افتقدته الى هذا الحدّ؟ عندما كنت صغيرة بدا لي أن الأب مثل مصباح الثلاجة، ففي كل بيت مصباح في الثلاجة لكن لا أحد يعرف تماماً ماذا يفعل حين ينغلق باب الثلاجة. كان أبي يغادر البيت كل صباح وكان يبدو سعيدا"برؤيتنا ثانية" حين يعود مساء". كان يفتح سدادة قارورة المخللات على المائدة حين يعجز الجميع عن فتحها. كان الوحيد في البيت الذي لا يخشى النزول بمفرده إلى القبو. كان يجرح وجهه وهو يحلق ذقنه، لكن أحداً لم يتقدّم ليقبله أو يهتم بما حصل له. حين يمرض أحدنا نحن الأولاد كان هو من يذهب للصيدلية لإحضار الدواء. كان دائماً مشغولاً، كان يقطع أغصان الورد في الممر لباب المنزل ليومين ویعاني من وخزات الأشواك ونحن نسير للباب الأمامي للمنزل. وهو الذي كان (يُزيت) عجلات مزلاجي كي تجري على نحو أسرع. وحين حصلت على دراجتي الهوائية كان هو الذي يركض إلى جانبي، وقطع ألف كيلومتر على الأقل قبل أن أسيطر عليها وحدي وأتعلم القيادة. هو الذي كان يوقع بيانات علاماتي المدرسية. وقد أخذ لي صوراً لا تحصى من دون أن يظه

  دائمًا ما يأتيني شخص حينما أكون في معرض كتاب أو مكتبة، ويسألني توقيعًا، إما لزوجته أو ابنته أو أمه أو غيرهم، ويتعذر بالقول بأنها “قارئة رائعة ومحبة للأدب”. وعلى الفور أسأله: “وماذا عنك؟ ألا تحب القراءة؟”، وغالبًا ما تكون الإجابة: “بالطبع أحب القراءة، لكني شخص مشغول طوال الوقت”. سمعت هذا التعبير العديد من المرات، وهذا الشخص وبالطبع الآلاف مثله لديهم أشياء مهمة ليفعلوها، فهناك التزامات كثيرة ومسؤوليات أكثر في الحياة، لذلك لا يستطيعون إضاعة وقتهم الثمين بقراءة رواية أو ديوان شعر أو مقال أدبي لساعات. استنادًا إلى هذا المفهوم الواسع، فإن قراءة الأدب هي نشاط كمالي يمكن الاستغناء عنه؛ لا شكّ بأنه يهذب النفس ويزودها بالأخلاق الحميدة وبالإحساس بمن حولها، لكنه في الأساس ترفيه، ترف للأشخاص الذين يملكون وقت فراغ. هو شيء يمكن وضعه بين الرياضات أو الأفلام أو لعبة شطرنج؛ وهو نشاط يمكن أن نضحي به دون تردد حينما نرتب «أولوياتنا» من المهام والواجبات التي لا يمكن الاستغناء عنها في سعينا الحياتي الشاق. يبدو بشكل واضح أن الأدب شيئًا فشيئًا يتحول إلى نشاط نسوي. في المكتبات، وفي المؤتمرات الخاصة بالكتّاب،

  أيستطيع الرجل العادل أن يعيش في هذا العالم بدون أن يكون ظالماً أو مظلوماً؟ أبإمكان الأبيّ أن يسير على سبل الحياة بدون أن يسحق أحداً بقدميه أو أن تسحقه أقدام السائرين؟ أيقدر من يعتقد بأن الجامعة البشرية مؤسسة على المبادلة أن يقف أيامه على ابتزاز ما للناس أو أن يسمح للناس ابتزاز ما لديه؟ من يخبرني ما إذا كان الحق في القوة أو القوة في الحق؟ أيّ منكم أيها الناس يستطيع أن يخبرني ماذا أفعل عندما ألتقي بالجبان المستبطل أو لما أجتمع بالشجاع المتمسكن؟ أذكر أنني لما كنت صبياً في السادسة كنت أجمع الحجارة الصغيرة وأبني منها بيوتاً صغيرة ذات قناطر وأبواب ونوافذ ثم أقتلع النباتات الصغيرة الجميلة من حديقتنا وأغرسها صفوفاً حول تلك المنازل. وكنت أفعل ذلك بلذة ورغبة غريبتين قلّما شعرت بمثلهما منذ ذاك الزمن. ولكن في المساء لم أكن أنتهي من عملي هذا وأعود الى البيت لتناول العشاء حتى يجيء أترابي الصبيان ويهدموا ما بنيته ويقتلعوا ما غرسته. فكنت أستيقظ في الصباح وأذهب تواً لأفرح بما صنعته يدي بالأمس فلا أجد سوى الحجارة المبعثرة والأزهار الذابلة فتظلم الدنيا في عيني وتملأ الغصات قلبي فأركض الى والدتي وأشكو ل

  أحسُّ أني خسرتُ عُمري كلَّه، كان عليَّ أن أعرف أقلّ بكثيرٍ من خبرة السبعة والعشرين عاماً، لعلّ السبب يَكمُن في أنَّ حياتي لم تكن مُضيئة، فالحبُّ، وزواجي المُضحك في السادسة عشرة زلزلا أركان حياتي. على الدوام لم يَكُن لي مرشد، لم يربّني أحدٌ فكرياً وروحياً. كلُّ ما لدي هو مني، وكلُّ ما لم أحصل عليه كان بمقدوري امتلاكه؛ لولا انحرافي وعدم معرفتي لنفسي. عراقيل الحياة مَنعتني من الوصول.. أريد أن‏ أُبدأ…‏ سيئاتي لم تكن لسوءٍ في صميمي، لكن بسبب إحساسي اللامتناهي بعمِل الخَير…‏ أشعرُ تحت جِلدي بانقباضٍ وغَثَيان.. أريدُ تَمزيق كلَّ شيءٍ.. أُريد أن أتقوقعَ في ذَاتي ما أمكنني. أريدُ الانطواء في أعماق الأرض، فهناك حُبّي، هُناك عندما تخضر البذور وتتواشج الجذور يَلتقي التفسّخ والانبعاث، وجود ما قبل الولادة وما بعد الولادة، كأنَّما جَسدي شكلٌ مؤقتٌ سرعان ما سيزول. أريدُ الوصول إلى‏ الأصل، أرغب في تعليق قلبي على الأغصان مثل‏ فاكهةٍ طازجةٍ…‏ سعيتُ دائماً لأكون بوابة موصدة لئلا يَطّلع أحدٌ على حياتي الباطنيَّة الموحشة، لئلا يعرف أحد حياتي… سعيت إلى أن أكون آدمية.. ولكن كان في داخلي على الدوام كائنٌ حيٌ

  جون غراي المنظر والاقتصادي الاجتماعي البريطاني في كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية، يدهش قراءه من حين لآخر بطروحاته المختلفة. وهو إذ يتناول موضوعات متباينة بشكل حاد, من العولمة واقتصاداتها إلى فكر القاعدة وتطرفها, لا يتهيب تسطير مقولات خلافية ومثيرة حقا, لكن ينظمها خيط مشترك من السوداوية والتشاؤم من قدرة الإنسان على تغيير واقعه التعس الذي جره على نفسه، كما رأى غراي في كتاباته السابقة وكما يؤكد في كتابه هذا حيث يرى الإنسان مجرد كائن لا يتميز بأي أفضلية عن بقية الكائنات.. إنه كلب من قش ليس إلا! في هذا الكتاب يمعن غراي في سوداويته ونظرته للإنسان ويذهب شوطا أبعد من كل الأشواط السابقة وبأسلوب فلسفي محير. فالفلسفة بشكل عام ليست من ذلك النوع من أنواع المعرفة الذي يستطيع المرء أن يصدر بشأنه التعميمات السريعة، حيث يكون من الأفضل كلما تعلق الأمر بالفلسفة أن يتروى المرء وأن يضيف ويركب عددا من الرؤى والأعمال معا حتى يتمكن من تصنيف الأمور والحقب الزمنية والتطورات المرافقة. وفي حال الرغبة في تعزيز أو ترتيب الأفكار المتعلقة بحقبة معينة أو بحركة معينة، فإن ثمة نوعين من التصانيف يمكن أن يعتمدا لهذ

  يتحدّث هوميروس في الأوديسّة عن عودة البطل أوليس إلى موطنه، عودة ستكون محمّلة بأبعاد استعاريّة تومئ إلى بحث الإنسان الثّابت عن هويّته المفقودة. فبعد سنوات الحرب التي أثارتها إيريس، إلهة الشّقاق بحسب الأساطير الإغريقية القديمة، كان أوليس يريد العودة إلى موطنه، عساه يلتقي من جديد بزوجته بينيلوب وابنه تيليماك. غير أنّ تلك العودة التي ستستغرق عشر سنوات، ستتخلّلها سلسلة من المغامرات والمآزق التي ابتلى بها الإله بوسييدون أوليس، سعياً وراء الانتقام لابنه، الصّقلوب بوليفام، الذي فقأ أوليس عينه وصيّره أعمى. وقد سعى بوسييدون في تلك الأثناء إلى جعل أوليس ذاهلاً عن حقيقة سفره، الذي كانت غايته هي الانتقال من الحرب إلى السّلم، ومن الفوضى إلى الانسجام، ومن حياة التّيه والاغتراب إلى أرض الوطن. وقد مثّل غذاء اللّوتس (الذي يتسبّب في فقدان الذّاكرة) ونشيد الحوريّات والنّعاس القاتل ومتعة الحبّ اللانهائي والوعود بالخلود وبشباب أبديّ.. سلسلة من الكوابيس والأوهام المغرية، التي أراد بها بوسييدون إلهاء أوليس وتشويه صورة الوطن في ذاكرته. لقد كانت دعوات إلى النّسيان وفقدان الوعي بالذّات. وكانت أكثر غوايات ذلك ا

  - نعم .. منذ مدة طويلة تنتابه حالات مرضية عجيبة .. إنـه فجأة يفقـد القـدرة على الكلام .. ويبدو كأنـه أصيب بالشلل .. لسانه يثقل إلى حد لا يستطيع تحريكه، وتنتاب يده اليمنى رعشـة .. وتستمر هذه الحالة يومين أو ثلاثة .. ثم تنتهي .. تنتهي فجأة أيضا .. ومنذ عامين ونحن نطوف على الأطباء، في مصر والخارج.. وأكدوا كلهـم أن ليس بـه شيء عضوي يمكن أن يؤدى إلى هذه الحالة .. كل التحاليل وصور الأشعة أثبتت سلامـة قلبـه، وسلامة جسده. وأجمع ثلاثة من الأطباء على أن هـذه الحالة قد تكون نتيجة أزمة نفسية. وسكتت وهي تتنهد، وعلى وجهها مسحة من الأسى وقلت وأنا أحاول أن أخفف عنها: – هذا محتمل .. إن الأزمات النفسية تشتد أحيانا إلى حد أن تؤثر في بعض مراكز المخ ، فتصاب بعض أعضاء الجسد بالشلل المؤقت. قالت: - أعرف ذلك .. ولكن المشكلة هي أن زوجي يرفض أن يذهب إلى طبيب نفساني. -هذه مشكلة كثير من المثقفين .. إنهم قد يؤمنون بعلم النفس، ويقتنعـون بـه .. ولكنهم لا يـؤمـنـون بـالأطباء النفسانيين ولا يقتنعون بهم. قالت كأنها تلومني: -لمـاذا ؟ قلت: - إنه نـوع من الغـرور الثقافي .. والواقـع أن الانسان لا يذهب إلى الطبيب ليشخص له

  كنت أقول بأن التاريخ البشري يظهر معقدًا جدًا، لكنه في الحقيقة بسيط جدًا. نحن نعلم بأنا نعيش عالم عنيف. العنف أساس لاستمرار الحياة، يجب أن نقتل الحيوانات أو يقتلها أحد لأجلنا حتى نتغذى. نقطف الفواكه، ونقطف الورود لتزيين بيوتنا. هذه كلها تصرفات عنيفة ضد المخلوقات الأخرى. والحيوانات أيضًا تتصرف بذات الطريقة؛ فالعنكبوت يأكل الذباب، والذباب بدوره يأكل ما يأكله الذباب عادة. ومع ذلك، هناك فارق كبير؛ فالحيوانات ليست قاسية، عندما يلف العنكبوت ذبابةً بشبكته، فهو ببساطة يضع غذاءه للغد في الثلاجة. القسوة صنيعة الإنسان. الحيوانات لا تعذب بعضها البعض، لكننا نحن نفعل. نحن المخلوقات القاسية الوحيدة في هذا العالم. هذه الملاحظات تقودني للتساؤل التالي، والذي أعتقد بأنه منطقي جدًا: إذا كنا نحن المخلوقات القاسية هنا، كيف نقول بأننا مخلوقات منطقية؟ لأننا نتكلم؟ لأننا نفكر؟ لقدرتنا على الابتكار؟ حتى مع كل هذه القدرات فإننا لا نتوقف عن كل أفعالنا السلبية والعنيفة التي نتشاركها. هذه هي المشكلة الأخلاقية التي علينا أن نتحدث عنها، ولهذا أجد اهتمامي بالأدب يقل يومًا بيوم. أحيانًا أفكر في نفسي، أتمنى ألا يكون بم

  الأنوريكسيا (مرض الامتناع عن الأكل) تربية ومران على الوجود، وحياة زاهدة تمارس في كل لحظة وحين، إنها مقاومة بلا هوادة ضد الذات وضد الآخرين حتى تتسنى تقوية القلعة الداخلية. إذ تبذل المصابة قصارى جهدها كي يبلغ جسدها حدوده القصوى. إنها إرادة لتحقق جسد من دون جسد، لكنها رغبة في التحرر أخيرا من كل ولاء لجسد الأمومة وللروابط الاجتماعية. فلا تبلغ قط درجة النحافة الكافية التي تخول لها التوقف عن مطاردة أي أثر للأمومة فيها مهما كان بسيطا. فتتَّبع نظاما جذريا للحصول على جسد يخصها هي بالتحديد، ويكون من أجلها هي، لا يدين إلا لها من خلال منطق الولادة الذاتية. إنها ترمي إلى أن تأتي إلى العالم من تلقاء ذاتها، إلا أن جسدها يشكل عائقا تسعى إلى الاحتيال عليه. والطعام هو حصان طروادة لجسد الأمومة. لذلك يصعب ابتلاعه كثيرا. الأنوركسيا هي نوع من الحكم الإلهي المسجل في الديمومة. فالمراهقة تجعل الموت معلقا، وتراقبه بوضع وجودها في الميزان، وتذهب أحيانا إلى أقصى حد بقبول قاعدة للعب وهي أن تؤدي، دون تردد، ثمن سعيها نحو مشروعية وجودها من حياتها. إن الأنوريكسيا ليست تعبيرا عن نية الموت، ولكنها نوع من اللعب بالموت ا

  يقول في بداية كتابه "عندما جاء الجيل الذي أنتمي إليه إلى الوجود، لم يجد أي سند  عقلي أو روحي، ذلك أن العمل الهدام الذي قامت به الأجيال السابقة لنا جعل العالم  الذي ولدنا فيه مفتقراً إلى الأمان الديني، وإلى الدعم الأخلاقي، وإلى الاستقرار  السياسي، لقد ولدنا إذاً في أوج القلق الميتافيزيقي، في أوج القلق الروحي، وفي أوج  اللاطمأنينة السياسية".  يقول في أحد مقالاته والتي عنونت بالزهو اللامجدي: الذكاء الحقيقي يتحقق في الفعل .. سأكون ما أرغب في أن أكون، لكن علي أن أرغب في ذلك أولا .. والنجاح يكون بتحقيق  النجاح وليس بامتلاك مؤهلات تحقيقه .. بإمكان الشخص أن يمتلك مؤهلات الحصول ع لى قصر .. لكن أين يوجد القصر إن لم يتم تشييده هناك؟ حديث النثر: أفضّل النثر على الشعر، في النثر نحن نتحدث أحراراً ، بإمكاننا أن نضمن إيقاعات َ شعرية، وأن نوجد خارجها .. كما أن تسرب إيقاع شعري إلى النثر لا يعوق النثر، لكن تسرب  إيقاع نثري عرضاً إلى الشعر يعوق الشعر. شهوة الكلمات: أكره النحو المستعمل مغلوطاً كراهيتي لأشخاص يتوجب صفعهم، أكره ا لاستعمال اللامضبوط لقواعد الإملاء، كما لو أن الأمر يتعلق ببصقة مباش

  تعد الفلسفة من أقدم العلوم التي تهتم بدراسة الواقع والحقائق الأساسية للحياة، وتسعى إلى فهم العالم والإنسان والكون والحياة بشكل عام. وتعد الفلسفة من العلوم الشاملة التي تتعامل مع العديد من المواضيع والمجالات، مثل الأخلاق والسياسة والميتافيزيقا والمنطق والجمال والمعرفة. أما الفلاسفة الحديثون فهم يمثلون مجموعة من الفلاسفة الذين عاشوا في الفترة الزمنية الممتدة من القرن السابع عشر حتى القرن العشرين، ويعدون من أهم الفلاسفة في التاريخ. وتتميز فلسفة العصر الحديث بالتركيز على الفكر العقلاني والتجريد، والتأكيد على الاعتماد على العقل والمنطق في فهم العالم والواقع. ويشمل فلاسفة العصر الحديث عددًا كبيرًا من الفلاسفة المشهورين، مثل جون لوك، وديفيد هيوم، وبرتراند راسل من الفلاسفة البريطانيين، وإيمانويل كانت، وجورج هيجل، وفيلهلم فون هومبولت، وفيلهلم ديلتا من الفلاسفة الألمان، ورينيه ديكارت، وجان جاك روسو، وفولتير، وجان بول سارتر من الفلاسفة الفرنسيين، ورالف والدو إيمرسون، وهنري ديفيد ثورو، وجون ديوي من الفلاسفة الأمريكيين. ويعد فلاسفة العصر الحديث من أهم الفلاسفة في التاريخ، حيث أثروا بشكل كبير على

  لا يقصد بالسلوك هنا المظاهر الخارجية و المادية البحتة ، بل هو جملة الأفعال الفيزيولوجية و النفسية و الذهنية و الكلامية و الحركية التي يقوم بها شخص في صراعه مع بيئته لمحاولة حل التوترات التي تحفزه ، و لتحقيق امكانيته . و الخاصية الأساسية للسلوك هي أن له معنى ، أي ميزة تنحصر في أن الأفعال التي يتضمنها السلوك تترابط و تخفض التوترات التي تحفزها ، و يشتمل على الخبرة الشعورية ، و هي ضرب رمزي من السلوك يحل محل الفعل المادي أو يمهد له ، كما يشتمل السلوك على التواصل ، أعني ذلك المظهر الأساسي لتفاهم الشخص مع بيئته (.....) أما الحافز ، فهو حالة من التفكك و التوتر تحرك العضوية ( الجسم ككل ) التي لا تهدأ حتى تُخفض ( اي تحط او تقلل )  التوتر و تستعيد وحدتها ( مبدأ الثبات) ، و قد سبق أن رأينا أن المصدر الأخير للحفز في رأي التحليل النفسي هي الدوافع التي تكيفها الخبرة الفردية و التنشئة الاجتماعية ، و يتجلى الحفز في صورتين رئيسيتين : الحاجات و الانفعالات ، و تتفاوت الحاجات تفاوتا كبيرا من حيث القوة و الطبيعة . فهناك حاجات فيزيولوجية ، و حاجة الى الأمن ، و حاجة الى الحب ، و حاجة الى التقدير ، و حاجة ال

  الأنا الأعلى هو مفهوم معروف في التحليل النفسي الفرويدي، يشير إلى جزء من النفس يعمل كبوصلة أخلاقية أو كصوت مجسد للسلطة. توجه تلك البوصلة الأخلاقية سلوك الفرد وقراراته، كما تعمل هذه الهيئة على تنظيم الدوافع اللاواعية والتوسط في الصراعات الأخلاقية والقيمية بين الهوية ومطالب العالم الخارجي. يرتبط عمل الأنا الأعلى عند فرويد بالموقف الأوديبي، الذي يعيشه الطفل في المرحلة الأوديبية من التطور النفسي ـ الجنسي. ففي تلك المرحلة تكتمل صياغة مفاهيم الخير والشر تصورياً  (أي كيف يتصور الطفل الخير والشر في المجال التصوري وليس كقانون أو  قواعد رمزية). وهكذا فالأنا الأعلى هو استبطان للقانون الاجتماعي الأسروي المتجسد في الصراع الأوديبي. يميز لاكان بين مفهومين مختلفين تماماً، لا يبدو أن فرويد قد انتبه إلى الاختلاف بينهما، هذان المفهومان هما: الأنا المثالي (ideal Ego) ومثال ألأنا (Ego-ideal).  الأنا المثالي: يشير إلى الصورة المثالية للذات عن نفسها، بمعنى أنها الصورة التي ترغب الذات أن تكونها أو الصورة التي ترغب الذات أن يراها الآخرين وفقها. الأنا المثالي هو بناء تصوري، يمثل آمال وطموحات المرء، ورغباته تجا