عندما تفلسف الفيلسوف

  ما كان يخشاه أورويل أولئك الذين يحظرون الكتب. ما كان يخشاه هكسلي هو أنه لن يكون هناك سبب لحظر كتاب، لأنه لن يكون هناك من يريد قراءة كتاب. خاف أورويل أولئك الذين سيحرموننا من المعلومات. كان هكسلي يخشى أولئك الذين سيعطوننا الكثير لدرجة أننا سنختصر إلى السلبية والغرور. خشى أورويل أن تُخفى الحقيقة عنا. خشى هكسلي أن تغرق الحقيقة في بحر من عدم أهمية. خشى أورويل أن نصبح ثقافة أسيرة. خشى هكسلي أن نصبح ثقافة تافهة، مشغولين ببعض مما يعادل المشاعر، والعربدة. كما لاحظ هكسلي في عالم جديد شجاع إن الليبراليون المدنيون والعقلانيين الذين كانوا في حالة تأهب لمعارضة الاستبداد "فشلوا في أخذ شهية الإنسان شبه اللانهائية للانحرافات. " "في عام 1984"، أضاف هكسلي، "يتم السيطرة على الناس من خلال إلحاق الألم. في عالم جديد شجاع، يتم السيطرة عليهم من خلال إلحاق المتعة. " باختصار، أورويل خاف أن يدمرنا ما نكرهه. خشى هكسلي أن يدمرنا ما نحب.  نحن نعيش في عالم من التشتيت. عالم تسلل إليه نشاز مواقع الإنترنت والميمات والشبكات الاجتماعية ؛ وعالم الهواتف المحمولة والهواتف الذكية والهواتف الإل...

  أريد أن أصبح حرة، حرة لأن أعرف الأشخاص وخلفياتهم، أن أتنقل إلى أجزاء مختلفة في العالم لأتعلم أن هنالك معايير وأخلاقيات غير تلك التي أنتمي إليها. أريد أن أصبح واسعة المعرفة، أعتقد أن بودّي تسمية نفسي الفتاة التي أرادت أن تصبح إلها. لكن، إن لم أكن في هذا الجسد أين يمكن أن أكون؟ ربّما من المقدّر لي أن أعيش مصنّفة ومؤهلة، لكني أحتج ضدّ ذلك! أنا قوية، لكن إلى أي مدى؟. أحاول أن أضع نفسي مكان شخص آخر في بعض الأحيان وينتابني الرعب عند نجاحي في ذلك. كم هو فظيع أن أكون أي شخص غير نفسي! أعتقد أن الرفقة الروحية ضرورية للغاية في عالم فيه الكثير من السطحية وعدد قليل من عوامل الجذب. أعتقد أن عظمة الطبيعة هي شفاء للروح بطريقة أو بأخرى. عند رؤية كل مشاكل العالم، يبدو من المريح التفكير، كنوع من التغيير، أن هذا العالم لا يزيد عن حجم ذرات من الغبار في الكون الضخم الهائل. الحاضر بالنسبة إليّ يعني الأبد، والأبد يجري ويذوي بلا انقطاع. كل لحظة هي حياة، وكل لحظة تمضي هي موت. أشعر بأنّي مسحوقة تحت ثقل الأزمنة، فأنا الحاضر، وأعرف أني زائلة بدوري. هكذا يرحل الإنسان. أما الكتابة، اللحظة الأسمى، فتبقى وتمضي و...

  عائلة البهلوان  1874 بواسطة الرسام جوستاف دوريه توجد بمتحف أورسيه، باريس عندما قرأ الرسام جوستاف دوريه في الصحيفة حول عائلة من فناني الشوارع الذين توفي طفلهم الصغير بعد السقوط، فلا عجب أنه صنع نسختين من هذا المشهد. هنا في هذه اللوحة تصور الشحوب المميت للطفل الصغير حيث يُحمل بين ذراعي والدته. الأب يجلس بجانب زوجته و يبدو حزينًا بشكل لا يصدق، أو ربما تشير اللوحة أنه كان هو من أسقط الطفل. بجانب الأم تجلس بومة وتشيح بالنظر بعيدًا عن المشهد الحزين، مما يشير إلى أن الوالدان قد تصرفا بغير حكمة مما ادى الى وفاة الطفل. على الأرض تحت قدمي الأم هناك بطاقات التاروت. تدل على أن الام كانت تعرف مسبقا ماذا ستكون نتيجة الأداء ومع ذلك فقد أجبرت طفلها على القيام بذلك على أي حال. عن هذه اللوحة قال دوريه الطفل يحتضر. أنا أرغب في تصوير إيقاظ الوعي المتأخر في هذان الكائنان تقريبا بوحشية.  لكسب المال قُتل طفلهم وبعد سقوطه وموته علموا أنهم كان لهم قلوبًا!

  يوماً ما، ستموت أنت وكل من تحب. و البعد عن مجموعة صغيرة من الناس لفترة وجيزة للغاية من الزمن، فإن القليل مما تقوله أو تفعله لن يهم على الإطلاق. هذه هي الحقيقة غير المريحة للحياة. وكل ما تفكر به أو تفعله هو تجنب مفصل له. نحن غبار كوني غير مهم، نرتطم ونطحن على بقعة زرقاء صغيرة. نحن نتخيل أهميتنا الخاصة. نحن نخترع هدفنا - نحن لا شيء. استمتع بقهوتك اللعينة. ولكن بجدية، كيف يمكنك أن تخبر شخصًا ما، بضميرٍ مرتاح، أن "يتمتع بيومٍ لطيف" وأنت تعلم أن كل أفكاره ودوافعه تنبع من حاجة لا تنتهي لتجنب عدم معنى الوجود البشري؟ لأنه، في التوسع اللانهائي للمكان/الزمان، لا يهتم الكون بما إذا كان استبدال والدتك يسير بشكل جيد، أو أن أطفالك يذهبون إلى الكلية، أو أن رئيسك يعتقد أنك صنعت جدولًا رائعًا. لا يهم إذا فاز الديمقراطيون أو الجمهوريون بالانتخابات الرئاسية.  لا يهم إذا كانت الغابات تحترق أو يذوب الجليد أو يرتفع المياه أو يغلي الهواء أو نتبخر جميعًا بواسطة عرق فضائي متفوق. أنت تهتم. أنت تهتم، وتقنع نفسك بشدة أنه لأنك تهتم، يجب أن يكون لكل شيء معنى كوني عظيمة وراء ذلك. أنت تهتم لأنك في أعماقك ...

  ان تحتقر عالمك الداخلي هذه هي النصيحة الأولى والأكثر عمومية التي سأقدمها. مجتمعنا مظهره خارجي جداً، متحمس جداً بأحدث الأشياء الجديدة، أحدث قطعة من القيل والقال، آخر فرصة للتأكد من الذات والمكانة. لكننا جميعا نبدأ حياتنا كأطفال عاجزين، نعتمد على الآخرين في الراحة والطعام والبقاء على قيد الحياة. وعلى الرغم من أننا نطور درجة من الاتقان والاستقلال، فإننا نظل دائما ضعفاء وغير مكتملين بشكل مقلق، معتمدين على الآخرين وعلى عالم غير مؤكد فيما يمكننا تحقيقه.  بينما ننمو، نطور جميعًا مجموعة واسعة من المشاعر التي تستجيب لهذا المأزق: الخوف من حدوث أشياء سيئة وأن نكون عاجزين عن دفائها؛ الحب لمن يساعدنا ويدعمنا؛ الحزن عندما يفقد أحد عزيزنا؛ الأمل في الخير في المستقبل؛ الغضب عندما يتلف شخص آخر شيئا نهتم به.  حياتنا العاطفية ترسم عدم اكتمالنا: المخلوق بدون أي حاجة لن يكون لديه أبدًا أسباب للخوف أو الحزن أو الأمل أو الغضب. ولكن لهذا السبب بالذات كثيراً ما نخجل من عواطفنا، ومن علاقات الحاجة والتبعية المرتبطة بها. ربما يكون الذكور، في مجتمعنا، عرضة بشكل خاص للخجل من كونهم ناقصين ومتبعين، لأ...

  رواية المستنقع للروائي السوري حنا مينة الملقب بمؤرخ الفقراء والمضطهدين والذي كان يكرر دوماً إن علم الاجتماع مكتوب على ظهري، في إشارة منه الى كثرة التجارب الحياتية القاسية التي مر بها والتي عبر عنها في وصيته قائلاً: "لقد كنت سعيداً جداً في حياتي، فمنذ أبصرت عيناي النور، وأنا منذورٌ للشقاء، وفي قلب الشقاء حاربت الشقاء، وانتصرت عليه، وهذه نعمة الله، ومكافأة السماء، وإني لمن الشاكرين. كل ما فعلته في حياتي معروفٌ، وهو أداء واجبي تجاه وطني وشعبي، وقد كرّست كل كلماتي لأجل هدف واحد: نصرة الفقراء والبؤساء والمعذبين في الأرض، وبعد أن ناضلت بجسدي في سبيل هذا الهدف، وبدأت الكتابة في الأربعين من عمري، شرّعت قلمي لأجل الهدف ذاته، ولما أزل. لا عتبٌ ولا عتابٌ، ولست ذاكرهما، هنا، إلا للضرورة، فقد اعتمدت عمري كله، لا على الحظ، بل على الساعد، فيدي وحدها، وبمفردها، صفّقت، وإني لأشكر هذه اليد، ففي الشكر تدوم النِعم.": " كان إسم الوالد مسجَّلاً في قائمة الفقراء الذين يوزَّع عليهم الطحين والسمن والسكر في عيدَي الميلاد والفصح. ولسوء الحظ، كان التوزيع يجري في بهو المدرسة، ولكم عانيت من مجيء أم...

  يحكي لنا تاريخ الفلسفة بشكل متواضع عن الحبّ في حياة الفلاسفة، فتطالعنا قصصاً لعلاقات حب كان أبطالها أشهر الفلاسفة .  منها ما كُتب له النجاح، ومنها ما فشل عند أول عثرة، لخلل في المُحبّ أو المحبوب. وأشهر هذه العلاقات : " سقراط و زانتيب" - "سورين كيركجارد و ريجينا" - "جان بول سارتر و سيمون دو بوفوار" - "فريدريك نيتشه و لو سالومي " - "مارتن هايدغر و حنّة أرندت".  وسنحاول في هذا المقال تسليط الضوء بشكل مُبسَّط على هذه التجارب، لمعرفة الجانب الإنساني في الفيلسوف أكثر فأكثر، والذي غالباً ما يتم تهميشه، ذلك أن النظرة الأولية للفيلسوف توحي بأنه لا يخوض ما يخوضه عامة الناس. كيف لا و الحب إذا أراد أن يشغل الإنسان فإنه لا يأبه بشجاعته ولا بِسعة معرفته.  ( سقراط و زانتيب - قصف جبهات ) اختارت زانتيب قنبلة عصرها ليكون شريكها، فلم تلبث القنبلة أن انفجرت في وجهها، وكل ذنبها أنها تزوجت أحكم الناس في زمانه. كان سقراط - بتعبيرنا العصري دلالةً على الحذق - يقصف جبهات زوجته كلما تمشدقت مُتخيَّلة أنها تستطيع مجاراته، لكن الحقيقة أن ما من أحد يمكنه الصمود أما...

  قمة اللامبالاة أن يعيش الإنسان بلا هدف ولا معنى، في زمن الإبهار والإغراء تتلاشى التناقضات الصلبة، بين الحقيقي والمزيف، وبين الجميل والقبيح، وبين الواقع والوهم، وبين المعنى واللامعنى، وتصبح المتضادات "عائمة".  صار بإمكان الإنسان أن يعيش بلا هدف ولا معنى في تعاقب وميضي، وهذا شيء مستجد، فقد سبق لنيتشه أن صرح بأنّ أي معنى كائناً ما كان يبقى أفضل من غياب المعنى كلياً، وحتى هذا لم يعد صحيحاً اليوم، ولم تعد هنالك حاجة إلى المعنى، ويمكن للإنسان أن يعيش دون اكتراث للمعنى، دون شجو ولا إحباط ولا تطلع إلى قيم جديدة، وهذا في نظر الكثير من الدارسين هو قمة اللامبالاة. ظاهرة اللامبالاة تبرز بوضوح أكبر في ميدان التعليم حيث تلاشت هيبة المدرسين وسلطتهم بشكل كامل في غضون بضع سنوات وبسرعة خاطفة، حيث أصبح خطاب المعلم الآن منزوع القداسة ومبتذلا، وعلى قدم المساواة مع خطاب الإعلام، وأصبح التعليم آلة تم تحييدها بسبب الفتور المدرسي الذي يظهر من خلال الاهتمام المشتت والارتياب غير المتحرج تجاه المعرفة. يريد الإنسان أن يعيش الحاضر ولا شيء غيره، ولم يعد يرغب أن يعيش وفقاً للماضي والمستقبل، ففقدان معنى ال...

  العمل : المعالج 1937 (Le Thérapeute) البلجيكي رينيه ماغريت (1898-1967) زيت على قماش 92 × 65 سم. النمط السريالي صور ماغريت "معالجه" على أنه شخص غريب يجلس على حافة منحدر بحري بقبعة عريضة الحواف، مع عصا وحقيبة كتف.  مثل العديد من شخصيات Magritte الأخرى، فهو مجهول الهوية، لكنه يفتح عباءته على نطاق واسع، كما لو كان للحظة السماح للمشاهد بالنظر في روحه، وكشف النقاب عن سره.  تحت العباءة يوجد قفص مخفي به حمامان أبيضان، أحدهما بداخله، خلف الباب المغلق، والآخر خارج القفص.  يبدو أن الحمام الحر يحاول التواصل مع زملائه في القفص ودعمه ومساعدته على التحرر.  تمامًا مثل المعالج الذي يساعد عملائه على ترك المكان المظلم والوحدة بداخلهم.  من المثير للدهشة، على الرغم من كرهه للمعالجين النفسيين، أن ماغريت تمكن من تصوير مبدأ عملهم ببراعة.

  ان ما يتصارع مع شجاعـة الحكمة هو المخاوف والرغبات ، وقـد ابـدع ا لرواقيون مبدأ عميقا خاصا بالقلق يذكرنـا كذلك بالتحليلات الحديثة، لقد  اكتشفوا ان موضوع الخوف هو الخوف ذاته، يقول سينيكا :  ليس ثمة ما هو مخيف  في الاشياء باستثناء الخوف ذاته.   ويقرر ابكتيتوس و ليس الموت او العناء هو  الشيء المخيف وانما المخيف هو الخوف من الموت والعناء،  ان قلقنا يضع اقنعة مخيفة على وجوه كافة الناس وفوق جميع الاشياء واذا ما جردنا الناس والاشياء من  تلك الاقنعة فان ملامحهم الخاصة ستظهر اما الخوف الذي كانوا يبثونه فسيتبـدد. وذلك امر ينطبق حتى على الموت، فحيث ان تحليلا من حياتنا يسلب منا كل يوم ا ي حيث اننا نموت كل يوم، فان الساعة الاخيرة التي نكف فيها عن الوجود لا  تجلب بذاتها الموت، انها تكمل فحسب عملية الموت وما الأهوال التي ترتبط بها الا  محض خيال وهي تتبدد اذا ما نزعنا القناع عن محيا الموت. إن رغباتنا الطليقة هي التي تخلق الأقنعة وتضعها على وجوه الناس وفوق  الاشياء، وقد سبق سينيكا نظرية فرويد عن الطاقة الحيوية وان يكن في مجال اكثر  شمولا ...

  أحس بالخجل الآن، و أنا أتذكر كيف كنت أقدم نفسي معذبا يلعن حظه في الحياة. أجل، كنت ألعن حظي! يا له من جحود!  كم أدركت متأخرا، أن العذابات تطهر النفس، و أنها وحدها. التي تجعل الانسان مقبولا من نفسه و من الآخرين، وتسمو به عاليا. أعترف الآن ، أن الإنسان الذي لم يعرف العذاب لا يمكن أن يستوعب الحياة بكل غناها و عمقها: ففي العذاب أجد يد صانع ماهر ،  يلقي على كاهل المرء مهمة لا تنتهي، أن يسعى قدما الى الأمام، ليبلغ ما هو أسمى من الهدف المنشود، في كل لحظة صراع ضد الأوهام، و الآمال الخائبة و العقبات الصعبة المضنية.  أجل، أنا أدرك الآن، كم هو ضروري هذا الصراع و هذا العذاب من أجل الحياة، فلولا الصراع و العذاب، لما كانت الحياة حياة، بل ركودا و حلما .... بانتهاء الصراع، تنتهي الحياة ذاتها، فمادام الإنسان يحب و يستمتع و يتعذب و ينفعل و يناضل  من أجل قضيته، فهذا يعني أنه يعيش!. 

  هل ممكن للكائن البشري أن يتحمل العذاب؟ يقول الفيلسوف الروسي نيقولا بيرديائف :  يمكن للكائن البشري أن يحتمل العذاب، فهو يملك من القوة أكثر مما يظن يكفي أن نبرهن على ذلك من خلال الحرب والثورة. لكن من الصعب عليه أن يحتمل غیاب معنى عذابه. لقد كتب نيتشه قائلا: إن الكائن البشري يحتمل العذاب بشكل أكبر مما يحتمل غياب معنى هذا العذاب. العذاب، من حيث أننا نعي معناه وهدفه هو مخالف كليا للعذاب الذي لا معنى وهدف له. أن نحتمل بشكل بطولي، البراهين الأكثر إيلاما، يفترض وعيا بمعنى هذا الأمر الذي نجتازه.    ماهو الرعب الأكبر للكائن البشري؟  أما بخصوص الرعب الأكبر يقول بيرديائف  أن  الرعب الأكبر بالنسبة إلى الكائن البشري، حين يجد أن الجميع من حوله، غرباء، عدوانيين باردين غير مبالين ببؤسه وشقائه. لا يمكن للكائن البشري أن يحيا في البرد القارس: إنه بحاجة إلى الدفء. لا يمكن له أن يكون مبعثراً في أرجاء الأرض، يشعر بأنه مرمي إلى قدره، دون ملجأ، متروك إلى قوته المحدودة... إنه يتصارع، يحاول أن يدافع عن حياته، لكنه يجد نفسه أحيانا خائر القوة، لا يحتمل تجارب أليمة، أكثر...

   لا بد أن أعبر عن اعتراضي  في كل يوم يتم غزو العالم الداخلي لعقولنا وأرواحنا في كل منزل هناك جهاز راديو، نعم إنه يبقينا على اتصال بالعالم، ولكن هناك الكثير من الدراما التي لا قيمة لها والموسيقى السيئة التي تتسلل عبر موجات الأثير لتنويم أولئك الذين هم بالفعل أكثر كسلاً من التفكير بأنفسهم.  والتلفزيون أصبح هدف أكثر الأسر فقراً هنا امتلاك جهاز تلفزيون، الجلوس حول الشاشة ومشاهدة مباريات البيسبول وكرة القدم هي حالة جنون وطني من السهل جداً إغلاق باب الفكر والتحوّل إلى حالة حالمة وغير واعية بهذه الترفيهات التي تخدر ذكائنا الإبداعي.  أفضل قراءة كتاب وخلق الصور في ذهني بدلاً من أن أترك لشخص آخر مهمة التفكير. أعتقد أنه يجب على الجميع أن يفكر ويتصوّر لنفسه. لماذا نعيش إذا كنا مجرد صدى وانعكاس ؟ أرجو أن تسامحني على انفعالي هنا! ولكن هناك الكثير من الأشياء التي تزعجني ولا يمكنني الاسترخاء فقط والتعامل معها بهدوء. لا بد أن أعبر عن اعتراضي . 

  أرواح على ضفاف نهر أشيرون لوحة بريشة الرسام الألماني أدولف هيرمي هيرشل رسمها سنة 1898. تصور الإله هيرميس وهو يقود الموتى إلى العالم السفلي من أجل الوصول إلى مثواهم الأخير. تعتبر من أجود اللوحات التي تمثل فن الميثولوجية الاكلاسيكية. الآن ضمن مقتنيات متحف بيلفيدير، فيينا  أشيرون في الميثولوجيا الإغريقية هو اسم نهر من الأنهار الخمسة للعالم السفلي، يجري في مملكة هادیس والاسم يعني «نهر العويل» ويستخدم مجازيا للدلالة على مملكة هاديس نفسها.  هنا يقوم شارون (هو إحدى شخصيات الميثولوجيا الإغريقية وهو ابن نيكس الهة الليل وكان واجبه أن يعبر بقارب على نهر أشيرون لينقل الموتى حيث تأتي أرواح الأموات الذين دفنوا لتوهم، سيُبارك الأبرار في السكن في فردوس يُدعى إليسيوم، وحُكم على الأشرار بالبقاء في مكان معذب يُدعى تارتاروس.  وفي المقابل يتلقى عملة موجودة في فم الجثث، ولا يحمل أحياء إلا فيما ندر. بنقل ظلال الموتى بمركبه الضخم.  هنا الشخصية الرئيسية هي الإله هيرميس (صاحب القبعة المجنحة والأردية الزرقاء الداكنة)، يعتبر هيرميس إله رسول وغالبًا ما يعبر الحدود بين عالم الآلهة وعالم ال...

  هناك حقيقة ثابتة لا بدّ لي ولأسفي الكبير أن أتحقق منها في كل لحظة: الذين لا يفكرون أبداً هم السعداء. بعبارة أخرى، الذين لا يجهدون أنفسهم في التفكير كثيراً إلا من أجل الأشياء الضرورية للحياة. أمّا التفكير الحقيقي فمثله مثل شيطان يعكر منابع الحياة الصافية، أو هو شبيه بمرض يصيب الجذور ذاتها. التفكير في كل لحظة، معالجة الإشكاليات الجوهرية بشكل دقيق والهجس بريبة مستمرة بخصوص المصير، الشعور بالتعب من الحياة، الشعور بالإنهاك من التفكير ومن وجوده، ترك كمية من الدم والزبل خلف الذات كما لو أنها رمز الدراما وموت هذه الذات. هذا ما يعني أنك تعيس إلى درجة أنّ مسألة التفكير تثير فيك الرغبة بالتقيؤ ويبدو لك ردّ الفعل كما لو أنه لعنة. أشياء كثيرة تستحق أن نندم عليها في عالم حيث لا يجب أن نندم فيه على أيّ شيء. لذلك هل يستحق هذا العالم أن نندم عليه.

  1. اللاوعي ، أو كيف لا تحدث الأشياء مُصادفةً.  اكتشف فرويد أن ما مِن شيء يُسمى حادثة أو صدفة ، واكتشف كيف أن المشاعر والأفكار والدوافع والأمنيات والأحداث ، التي قد تبدو عشوائية ، تحمل معانٍ خفية.  يشير الكاتب إلى زلات اللسان التي يسميها علماء النفس «زلَّة فرويدية»، والتي تدلنا على أهمية المعاني الباطنة للأشياء التي نقولها ونفعلها. بمعنًى آخر، لو حدث ونسيت مفتاحك في شقة من تحب «بالصدفة»، فأغلب الظن أنَّك ، دون وعي ، تركتها بهدف الرجوع إلى شقته ثانيةً ، رغبةً في رؤيته. بدايةً من الأحلام والزلَّات الفرويدية وحتى التداعي الحر ، لا يزال التعمق في اللاوعي بغرض تحرير الرغبات ، أو الصدمات ، أو الدوافع المنسية المحرمة ، خطوةً شديدة الأهمية تجاه معرفة أصدق بالسلوك البشري.  2. الليبيدو "الغريزة الجنسية : نقطة الضعف والقوة".  حتى لو حاول جميعنا إنكار الأمر ، فالجنس هو دافعنا الأول والقاسم المشترك بين البشر في رأي فرويد ، إلا أن شعورنا الشديد بالخجل والاشمئزاز من تلك المبادئ الداروينية البدائية ، التي أدت إلى تقدم الإنسان على سائر المخلوقات الحية ، جعلنا نبذل وقتًا هائلًا ...

  عليك أن تموت لتولد من جديد "عليك أن تموت عدة مرات قبل أن تعيش حقًا." تشارلز بوكوفسكي "لم أعد كما كنت بالأمس، وربما غدًا، لن أكون موجودًا أيضًا." علي خلف هناك عدد لا حصر له من الإصدارات السابقة منا التي يجب أن تموت نهائيًا من حياتنا. نحن بحاجة إلى تركهم ودفنهم مرة واحدة وإلى الأبد في ماضينا حتى لا يتدخلوا في حاضرنا مرة أخرى. ماضينا لا يحدد هويتنا. نحن مجموع ما تعلمناه من رحلتنا، لكن ماضينا يعمل فقط كمعلم ولا يمكننا أن نبقى ملتصقين بإصداراتنا السابقة. علينا أن نموت ونولد من جديد في كل يوم من حياتنا، وما كنا عليه بالأمس هو بالفعل في الماضي، واليوم هناك نسخة جديدة منا تولد من جديد من خلال تجارب الأمس، ولكن دون الحاجة إلى حمل الماضي في حاضرنا. وهذا لا يعني أن علينا أن نترك وراءنا مسؤولياتنا أو عواقب أفعالنا السابقة، بل أن علينا أن نحرر أنفسنا من الثقل الذي جلبته إصداراتنا السابقة إلى حياتنا. تخلص من كل تلك الإصدارات من نفسك التي لم تعد تخدمك. النسخة التي كانت ضحية. النسخة التي تبين أنها شيء فقير. النسخة التي ابتلعت كل شيء دون أن تتمكن من تحديد موضعها والقول ما هو مطلوب...

  الإنسان السعيد هو من يقضي حياته دون آلام نفسية أو جسدية كبيرة، لا من يحصل فيها على متع وملذات كثيرة وكل من يتخذ من المتع و الملذات مقياسا للسعادة، فقد اتخذ المقياس الخاطئ لأن المتع والملذات تبقى دائما سلبية، و من الوهم أن نعتبرها طريقا لتحصيل السعادة.  إن طلب المتع والملذات كثيرا ما ينقلب إلى ضده ليصبح شقاء يهدد حياة الإنسان. و على خلاف ذلك، فإن غياب الألم يعد معيارا صحيحا للحكم على السعادة، فمن كانت حياته خالية من الألم واكتمل ذلك بزوال الهموم عنه، أيضا، فقد نال جوهر السعادة الذي يصبح ما عداد وهما تافها. يتعين على المرء، إذن، ألا يطلب الملذات المحفوفة بالآلام لأنه في هذه الحالة، إنما يضحي بما هو واقعي و إيجابي من أجل شيء وهمي و سلبي، بل من المفيد له أن يضحي بجميع الملذات في سبيل تجنب الآلام. ولا يهم، في كل الأحوال، أكانت الآلام سابقة على الملذات أم لاحقة عليها لأن المسرح كله هو مسرح تعاسة، ومن الحماقة أن يسعى المرء إلى تحويل هذا المسرح البئيس إلى فضاء للمتعة يبحث فيه عن اللذة بدل السعي إلى تجنب الألم. ومع ذلك، فإننا نرى أن كثيرا من الناس قد أصيبوا بهذه الحماقة.

  في الثقافة المعاصرة، حلّت الأمور الملفّقة والمزيّفة وغير الأصيلة محلّ الطبيعي والأصيل والعفوي، حيث تحوّل الواقع نفسه إلى مسرحية. بات الناس يعيشون بنحوٍ متزايد في عالمٍ أصبح فيه الخيال أكثر واقعيّةً من الواقع. نحن نجازف في أن نكون أول الناس في التاريخ الذين تمكّنوا من جعل أوهامهم حيّةً ومقنعة وواقعية، لدرجة أن يعيشوا فيها.  نحن أكثر الأجيال وهماً على مرّ التاريخ. ومع ذلك نحن لا نجرؤ أن نصاب بخيبة أمل، لأنّ أوهامنا هي ملجأنا الذي نستكين إليها، إنّها أخبارنا وأبطالنا ومآثرنا وأحلامنا ومغامراتنا وفنوننا وتجاربنا الشخصية.  الصورة شيءٌ نطالب به. يجب أن تخدم أغراضنا وأهدافنا. الصورة وسيلة، ما لم تكن صورة الشركة نفسها أو صورة الشخص نفسه مفيدة، فستُستَبعَد وتُرفَض. صورة أخرى قد تتناسب بشكل أفضل.  الصورة مصنوعة حسب طلبنا، ومُصَمّمة لتناسب احتياجاتنا. أمّا المثالي فهو الذي ينادينا ويطالبنا. إنّه لا يخدمنا، بل نحن نعيش لخدمته. إذا كان لدينا مشاكل في التّوق إليه، فإنّنا نفترض فوراً أنّ المشكلة فينا نحن، وليس في المثالي.

  في كتابه "الجمهورية"، يتخيّل أفلاطون البشر مقيّدين طيلة حياتهم في كهفٍ تحت الأرض، ولا يعرفون سوى الظلام. عيونهم مصوّبة على جدار الكهف، الذي تتحرّك عليه ظلال ناتجة عن نار تستعر خلفهم. إنّهم يعتقدون أنّ هذه الظلال الوامضة هي الحقيقة، ويقول أفلاطون: إذا ما أطلِقَ سراح أحد هؤلاء السجناء وتمكّن من الخروج إلى ضوء الشمس، فسوف يعاني ألماً عظيماً في البداية. فقد أعماه الوهج، ولم يتمكّن من رؤية أي شيء لذلك يتوق إلى الظلام المألوف. لكن في نهاية المطاف تتكيّف عيناه مع الضوء؛ لقد تلاشى وهم الظلال الصغيرة. إنّه يواجه الواقع العظيم والفوضى ومشاعر الارتباك. لم يعد العالم مُختزلاً إلى مجرّد صورة ظلية بسيطة. لكنه سيُقابل بازدراء وسخرية، كما أنّه لن يكون قادراً على الرؤية داخل الكهف. فالذين لم يغادروا الكهف يسخرون منه، ويُقسمون ألا يخرجوا إلى النور حتى لا يصابوا بالعمى أيضاً. كان أفلاطون يخشى من تأثير التسلية والتفاهة، ومن هيمنة الحواس على العقل، ومن غلبة العاطفة على العقل. لم يكن أفلاطون من المعجبين بالديمقراطية الشعبيّة، فقد قال إنّ المستنيرين أو أهل النّخبة يتحمّلون  مسؤولية تعليم هؤلاء ال...