عندما تفلسف الفيلسوف

  مارسيل بروست صاحب الرواية الأطول في تاريخ الأدب. رائعته «البحث عن الزمن المفقود» منحته شهرته رغم أن له كتابات كثيرة أخرى، 7 مجلدات، نحو 3200 صفحة، استغرقت كتابتها 14 عاماً، ولم يتمكن الكاتب من إكمالها. فقد توفي بروست قبل أن ينتهي من تنقيح مشروعاته والمجلدات الثلاثة الأخيرة التي نشرت بعد وفاته، وحررها نيابة عنه شقيقه روبرت. عرف بروست أنه في صراع مع الوقت، والمرض يداهمه، فكانت العزلة والمثابرة وسيلته الوحيدة لتأمين ما يخلد ذكراه، وقد كسب الرهان. كتب بروست عدة مؤلفات، لكن «البحث عن الزمن المفقود» أفقدت كل ما عداها الوهج. فهي نفسها تتشكل من عدة قصص، وبقيت موضعاً خصباً للتحليل، رغم مضي عشرات السنين على صدورها. فقد أبصر المجلد الأول «من جانب سوان» النور عام 1913، بعد أن رفضت نشره عدة دور، ثم صدر «في ظل الفتيات الحاملات الزهور» وحصل على جائزة «غونكور»، ومن بعدهما «جانب غرمانت»، «سدوم وعمورة»، «السجينة»، «البرتين تختفي» الذي حمل لاحقاً عنوان «الهاربة»، وأخيراً «الزمن المستعاد». تبدو «البحث عن الزمن المفقود» لقارئها بأجزائها، كأنها بيوغرافيا، لكنها في العمق ليست كذلك. فأهم ما فيها ليس الراوي

  إذا كانت السّعادة العظمى في الثراء و المجد، فإنّي سأكون قد تنازلت عنها. أمّا إذا لم تكن فيهما، فإنّ تعلّقي بهذه المزايا دون غيرها سيجعلني أفقد السّعادة المنشودة أيضا. ساورني القلق إذن، فتساءلت عمّا إذا كان بوسعي أن أؤسس حياة جديدة، أو على الأقلّ أن أكون واثقا ممّا أؤسّسه دون أن أغيّر شيئا من نظام حياتي القديم و ا من سلوكي المألوف. حاولت ذلك طويلا دون جدوى، إذ أنّ أكثر الأحداث تواترا في حياة الناس، تلك التي ينظرون إليها، مثلما يستخلص من أعمالهم كلّها، على أنّها الخير الأعظم، إنّما تنحصر في ثلاثة: الثّراء والمجد واللذّة الحسّية، وهي تشغل الفكر عن التركيز على أي حيّز آخر. فالنّفس تتعلّق باللذّة كما لو كانت قد وجدت الخير الّذي ترتاح إليه، فتكون عاجزة إلى أقصى حدّ عن التفكير في خير آخر. و من جهة أخرى، يتلو المتعة حزن شديد يُربك الفكر ويُضعفه و يثبّطه. أمّا السّعي إلى الثراء و المجد، فهو لا يشغل الفكر أقلّ من اللذّة ـ و لاسيّما السعي إلى الثراء ـ إذا كنّا نبحث عنه لذاته، لأنّه سيظهر آنذاك بمظهر الخير الأعظم، و أمّا المجد، فهو يشغل الفكر و يصرفه عن كلّ شيء آخر، لأنّنا ننظر إليه في الغالب عل

  هناك واقعة جد مهمة في ثقافتنا، تتمثل في كون الناس ليسوا واعيين بما في الكفاية بالمضض الذي يحدثه الملل. إذا كان المرء وحيدًا، وعندما لا يستطيع لسبب من الأسباب شغل نفسه بنفسه، فإنه يشعر، عندما لا يمتلك في نفسه مصدر القيام بشيء حيوي أو وعي ذاته، بالملل كحمل ثقيل، كشلل لا يمكنه شرحه بنفسه. إن الملل هو أصعب عذاب، وهو حديث ويقضي على كل ما حوله. والإنسان الذي يكون معرضًا للملل دون مقاومة هذا الأخير لا يشعر بأنه إنسان محبط. لماذا؟ لماذا لا يعرف الكثير من الناس الشر الذي يمثله الملل، والعذاب الذي يحدثه؟ أعتقد بأن الجواب على هذا السؤال جد بسيط؛ إننا ننتج الكثير من الأشياء التي بإمكانها أن تساعدنا للقضاء على الملل. فإما أن يتناول المرء أقراصًا مهدئة أو أنه يشرب أو يذهب من حفل إلى آخر، أو أنه يتخاصم مع الزوجة أو يترك وسائل الإعلام تنسيه أو أنه يمارس الجنس لكي ينسى الملل. فالكثير من أنشطتنا هي محاولات لكي لا يصل الملل إلى وعينا. لكن لا يجب على المرء أن ينسى هذا الشعور القاتم الذي يعمنا عندما نشاهد فيلمًا سخيفًا أو عندما نريد أن نقضي على الملل بطريقة سخيفة. لا يجب أن ننسى إذًا عذابات الضمير الذي ن

   حين تكون في العشرينات حتى ان كنت مشوشا وغير متأكد من أهدافك وغاياتك، فإن لديك حسا قويا بمعنى الحياة نفسها، وبماهيتك في الحياة وبما يمكن أن تصير عليه. فيما بعد.. فيما بعد هناك المزيد من عدم اليقين، المزيد من التداخل، المزيد من التراجع، المزيد من الذكريات الزائفة. في الماضي يمكنك أن تتذكر حياتك القصيرة بأكملها، فيما بعد تصبح الذاكرة شيئا من الخرق والرقع. فهي إلى حد ما تشبه الصندوق الأسود في الطائرات الذي يسجل ما يحدث في حالة التحطم. إن لم يحدث شيئا خطأ، فإن الشريط يمحو نفسه. وهكذا إن تحطمت، يكون واضحا لم حدث ذلك، إن لم تتحطم فإن منطق رحلتك يصبح أقل وضوحا أو سوف أعبر عنها بطريقة أخرى، ذات مرة قال أحدهم إن الأزمان المفضلة لديه في التاريخ هي تلك التي تشهد إنهيارا لأن ذلك يعني أن شيئا جديدا في طور الولادة. هل هناك منطق في هذه المقولة إن طبقناه على حياتنا الفردية؟ أن تموت عندما يولد شيء جديد، حتى ان كان ذلك الشيء الجديد هو أنفسنا ذاتها؟ لأنه كما التغيير السياسي والتاريخي سوف يكون مخيبا للآمال آجلا أو عاجلا، فإن الحال كذلك بالنسبة إلى البلوغ. وكذلك الحال بالنسبة إلى الحياة. أعتقد أن الهدف م

  أظن احياناً ان لا معنى لأي شيء. فعلى كوكبٍ صغير، يسير نحو العدم منذ ملايين السنين، نولد وسط الآلام ونترعرع، ونجاهد، ونمرض، ونتألم، ونسبب الألم للآخرين، ونصخب، ونموت، يموت أناس، في حين يولد آخرون، ليبدأ تكرار الملهاة العقيمة من جديد. أيكون الأمر كذلك حقاً..؟... استغرقت في التأمل في هذه الفكرة عن تفاهة الأشياء وعقمها. هل حياتنا كلها ليست سوى سلسلة من الصرخات المجهولة في صحراء أجرام لا تبالي..؟.

  ﻗﻠﻖ اﻟﺴﻌﻲ إﻟﻰ اﻟﻤﻜﺎﻧﺔ "اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﺮﺿﺎ أو اﻟﻤﻬﺎﻧﺔ" آﻻن دو ﺑﻮﺗﻮن اﻟﻤﻜﺎﻧﺔ ﻫﻲ ﻗﻴﻤﺔ اﻟﻤﺮء وأﻫﻤﻴﺘﻪ ﻓﻲ أﻋﻴﻦ اﻟﻨﺎس .. وﻳﻌﺘﺒﺮﻫﺎ  اﻟﻜﺜﻴﺮون ﻣﻦ ﺑﻴﻦ أﻓﺨﺮ وأﺛﻤﻦ ﻣﺘﺎع اﻟﺪﻧﻴﺎ.. واﻟﻘﻠﻖ ﻣﻦ ﻓﻘﺪﻫﺎ ﻳﻌﺘﺒﺮ ﻫﻢ ﻣﺰﻋﺞ ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ إﻓﺴﺎد ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ.. وأﻧﺠﻊ اﻟﺴﺒﻞ ﻟﻤﻌﺎﻟﺠﺔ ﻫﺬا اﻟﻘﻠﻖ ﻫﻲ محاولة استيعابه .. اﻓﺘﻘﺎد اﻟﺤﺐ واﻟﻐﻄﺮﺳﺔ واﻟﺘﻄلع واﻟﺘﺤﺪ واﻟﻜﻔﺎءة واﻻﻋﺘﻤﺎد ﻣﻦ أﺳﺒﺎب اﻟﻘﻠﻖ .. واﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻔﻦ واﻟﺴﻴﺎﺳﺔ واﻟﺪﻳﻦ واﻟﺒﻮﻫﻴﻤﻴﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﻠﻮل اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺎﻋﺪ ﻓﻲ ﺗﺨﻔﻴﻒ ﻫﺬا اﻟﻘﻠﻖ. اﻟﺤﺐ: الإﻧﺴﺎن ﻳﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻧﻮﻋﻴﻦ ﻣﻦ اﻟﺤﺐ الأول ﻟﺴﺪ ﺷﻬﻮة "اﻟﺠﻨﺲ" وﻟﻦ ﻧﻨﺎﻗﺸﻪ ﻫﻨﺎ واﻟﺜﺎﻧﻲ ﻟﺴﺪ ﺷﻬﻮة "اﻟﻤﻜﺎﻧﺔ" .. ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺮى أن ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ اﻟﻤؤثرﻳﻦ ﻳﻮاﺻﻠﻮن ﻣﺮاﻛﻤﺔ الأﻣﻮال ﻟﻴﺲ ﻟﺤﺎﺟﺘﻬﻢ ﻟﻬﺎ ﺑﻞ ﺳﻌﻴا ﻟﻠﻤﻜﺎﻧﺔ .. ﻓﻤﺮاﻛﻤﺔ اﻟﺜﺮوات وﺗﺮف اﻟﺒﻌﺾ واﻗﺘﻨﺎؤﻫﻢ ﻟﻤﺎرﻛﺎت ﺛﻤﻴﻨﺔ ﻻ ﻳﻤﻜﻦ وﺻﻔﻪ ﺑﺎﻟﺠﺸﻊ، ﺑﻞ داﻓﻌﻬﺎ ﻟﻔﺖ اﻧﺘﺒﺎه الاﺧﺮﻳﻦ وﻣﺤﺎوﻟﺔ إﺿﺎﻓﺔ اﺳﺘﺜﻨﺎﺋﻴﺔ ﻟﺬواﺗﻬﻢ اﻟﺘﻲ ﺗﺮزح ﺗﺤﺖ ﺿﻐﻮط ازدراء الأﺧﺮﻳﻦ للاﺷﺎرة إﻟﻰ ﺣﻘﻬﻢ ﻓﻲ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑﺎﻟﺤﺐ ﻣﻤﺎ ﻳﺰﻳﺪ ﺻﺎﺣﺒﻬﺎ ﺷﻌﻮرا ﺑﺎﻟﺜﻘﺔ ﻓﻲ ﺷﺨﺼﻴﺘﻪ وﺗﻤﺴﻜﻪ ﺑﻬﺎ. اﻟﻐﻄﺮﺳﺔ: ﻻ ﻳﺘﻢ اﻻﻛﺘﺮاث ﻛﺜﻴﺮا ﺑﻤﺎ ﻧﻔﻌﻠﻪ ﻓﻲ اﻟﻄﻔﻮﻟﺔ ﺣﺘﻰ ﻧﺼﻞ ﻟﺴﻦ ﻣﻌﻴﻦ ﻟﻨﺪﺧﻞ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻐﻄﺮﺳﺔ اﻟﻤﺒﻨﻲ ﻋﻠ

  الأنشودة الأولى .. وسط طريق حياتنا , أفقت لأجد نفسي في غابة مظلمة و قد ضللت سواء السبيل .. لا أجدني قادرا على وصف هذه الغابة الموحشة , القاسية . التي جسدت في ذكراي الخوف .. بهذه الكلمات بدأ دانتي رحلته في الغابة السوداء , التي ترمز للضياع و المعصية , يعتمد "دانتي" في أسلوبه الروائي الشعري على ترميز قد لا يمكن الإحاطة بمجمله دون قراءة لما وراء هذه الأسطر الموردة .. فبقوله "وسط طريق حياتنا" يقصد السن الخامسة و الثلاثين , وهي نصف الحياة المتوقعة في الإنجيل لكل بشري .. و الظلام المطلق بعد الإفاقة إشارة إنجيلية أخرى عن المعصية و ضياع صواب الطريق .. بعدها سقطت عينا دانتي على التل الذي يحفه نور الشمس "كناية عن الهداية" , و أراد الذهاب إليه ليقف في طريقه الوحوش الثلاث "الأسد , الفهد , و الذئبة " و الذين يرمزون للذنوب الأرسطية " العنف , الحقد , التساهل" .. في خضم اليأس قابل دانتي الشاعر الروماني فيرجيلو الذي قال له أنه لا يستطيع إكمال دربه هذا لأنه لا توجد قوة كافية للتخلص من هذه الوحوش " لمحة رمزية أنه لا يستحق بلوغ طريق الهداية لانغماسه

  إِنَّ الحياة تبدو لي أقصر من أن تنفق في إذكاء البغض أو تسجيل المظالم. إننا كلنا -ويجب أن نكون كذلك‐ ‏مثقلون بالأخطاء في هذا العالم، ولكني واثقة من أننا سوف نخلعها عمًّا قريب لحظة نخلع أجسادنا القابلة للفساد، عندما ينفصل عنا الغش والإثم بسقوط هيكل اللحم المربك هذا، فلا يبقى غير شرارة الروح ‏‐أصل الحياة والفكر وجوهرهما اللطيف الذي لا يدرك باللمس‐ ‏نقية طاهرة كيوم فارقت الخالق لتحل في المخلوق. هذه الشرارة لابُدّ عائدة من حيث جاءت، ولعلها ستعود لتنفخ من جديد في كائن أسمى من الإنسان‐ ‏ وربما لكي ترقى في معارج المجد، من النفس البشرية الهزيلة إلى النفس الملائكية المتألقة! وليس من ريب في أنها لن يجاز لها الانحدار بحال من الأحوال، بالانتقال من إنسان إلى شيطان. لا، أنا لا أستطيع أن أصدق ذلك: إني أؤمن بعقيدة أخرى، لم يلقني إِيّاها أحد البتة، عقيدة نادراً ما ألمع إليها، ولكني أجد فيها ابتهاجاً غامراً، فأنا حريصة على التعلّق بها، لأنها تبعث الأمل في نفوس الناس جميعا، وتجعل الأبدية راحة ‐منزلا رائعاً لا هولا ولا هاوية. وإلى هذا فإن هذه العقيدة تتيح لي أن أميّز في كثير من الوضوح، ما بين المجرم وجري

  إنّ الأصل هو الينبوع الّذي ينبثق منه على الدّوام الدّافع إلى التفلسف. بفضل هدا الدّافع تغدو الفلسفة المعاصرة أمرا جوهريا، وبفضل هذا الدّافع أيضا نستطيع أن نفهم فلسفة الماضي. هذا العنصر الأصيل متعدّد الجوانب. فالدّهشة تستتبع التّساؤل و المعرفة. والشّك بصدد ما يعتقد الإنسان أنّه يعرفه، يستتبع الفحص واليقين البين. وإضطراب الإنسان، والشّعور الّذي يخامره وهو يواجه فكرة الموت، يقوده إلى التّساؤل عن ذاته. فلنبدأ إذا بتحديد هده العوامل الثلاثة تحديدا دقيقا : 1. ذكر أفلاطون أنّ أصل الفلسفة هو الدهشة. فالعين تجعلنا نشارك في مشهد النجوم والشّمس وجرم السّماء. هذا المشهد” يفضي بنا إلى دراسة العالم قاطبة، ومن هنا تنشأ الفلسفة بالنسبة إلينا وهي أسمى الخيرات الّتي خصت بها الآلهة الإنسان الّذي عليه حقّ الفناء.” ويذكر أرسطو” أنّ الدّهشة هي الّتي دفعت النّاس إلى التّفلسف” أنّ الدّهشة هي الّتي تدفع الإنسان إلى المعرفة، فحين إندهش فمعنى هذا أنّني أشعر بجهلي. إنّي أبحث عن المعرفة، ولكن لكي أعرف فحسب، لا لكي أرضي حاجة مألوفة إعتياديّة. إنّ التّفلسف معناه التيقظ للإفلات من روابط الضرورة الحيويّة. 2. وحالما

  أزمة الهوية و معنى الحياة هما من أكثر الموضوعات التي تشغل بال الإنسان في العصر الحديث. ففي ظل عالم سريع التغير والتطور، أصبح من الصعب على الكثير من الناس أن يعرفوا من هم، وما هو هدفهم في الحياة. أزمة الهوية هي حالة من عدم الوضوح وعدم الراحة التي يشعر بها الشخص تجاه هويته. قد يكون هذا بسبب العديد من العوامل، مثل التغيرات التي تحدث في حياته، أو بسبب صراعه مع قيمه و معتقداته، أو بسبب عدم قدرته على إيجاد مكان له في العالم. معنى الحياة هو السؤال الذي يطرحه الإنسان على نفسه منذ الأزل. ما هو الهدف من وجودنا؟ ما هو معنى كل هذا؟ لا يوجد إجابة واحدة على هذا السؤال، لأن كل شخص يجد معنى الحياة في شيء مختلف. قد يكون المعنى في الحب، أو في العمل، أو في الإيمان، أو في السعي لتحقيق الكمال. أزمة الهوية و معنى الحياة هما من أكثر الموضوعات التي يمكن أن تؤدي إلى الشعور بالضياع والعجز. ولكنهما أيضًا من أكثر الموضوعات التي يمكن أن تؤدي إلى النمو والتطور. فعندما يواجه الإنسان هذه التحديات، فإنه يضطر إلى التفكير في نفسه و في حياته بطريقة أعمق. وقد يؤدي هذا إلى اكتشافات جديدة و إمكانيات جديدة. إذا كنت تعاني م

  أراد طه حسين أن ينقل جملة أفكار لأبي العلاء المعري بصياغته على لسان المعري، فقال:   ما لي وللناس؟! لقد بلوتُ أخلاقهم فلم ألقَ إلا شرًّا، واختبرت طباعهم فلم أجد إلا نكرًا؛ فلتضربنّ بيني وبينهم الحجب، ولتسدلنّ بيني وبينهم الأستار. لقد سمعتُ منهم فما نطقوا إلا محالًا، ولقد تحدثتُ إليهم، وتحدّث إليهم قبلي الحكماء، وأولو النهى فما آثروا إلا طاعة الأهواء، وما استجابوا إلا لدعاء الشهوات. فلتصمنّ عن حديثهم أذني، وليعقدنّ عن تحديثهم لساني. وليمحينّ من قلوبهم شخصي، وليحسبني بعد اليوم من أهل القبور .  ما لي وللدنيا؟! لقد أتيتها كارهًا، وعاشرتها كارهًا، ولأخرجن منها كارهًا. ولقد ذقت من لذاتها ما لم أرجُ، واحتملت من آلامها ما لم أحتسب. فإذا اللذة إلى ألم، وإذا السعادة إلى شقاء، وإذا الأمل إلى يأس، والرجاء إلى قنوط. إني لأحمق إن لم أطرحها قبل أن تطرحني، وأزدرِها قبل أن تزدريني، وأملأ قلبي عن لذاتها بالعزاء النافع، والصبر الجميل.  ما لي وللزواج، والنسل؟! لولا أن أبي قد قذف بي في هذه الحياة لما لقيت ألمًا، ولما احتملت عناء. أفليس يقنعني أن أحتمل هذه الجناية حتى أنقلها إلى بريء لم يجنِ ذنبًا، ولم يقت

  الفلسفة السوداوية هي فلسفة تركز على الجانب المظلم من الحياة. إنها تنظر إلى العالم على أنه مكان مليء بالمعاناة والألم، وأن الحياة لا معنى لها. تميل الفلسفة السوداوية إلى التشاؤم والعدمية، وغالبًا ما تركز على الموت. هناك العديد من الفلاسفة الذين يمكن اعتبارهم سوداويين: فريدريش نيتشه أرتور شوبنهاور كانت أفكارهم مؤثرة على العديد من الفلاسفة والكتاب والفنانين الآخرين، وساهمت في تطوير العديد من الحركات الفكرية، بما في ذلك الوجودية والعدمية. ما هي بعض الأفكار الرئيسية للفلسفة السوداوية؟ الحياة لا معنى لها. العالم مليء بالمعاناة والألم. الموت هو نهاية كل شيء. الإنسان عبث. لا يوجد أمل في المستقبل. ما هي التأثيرات الفلسفة السوداوية؟ أثرت الفلسفة السوداوية على العديد من الفلاسفة والكتاب والفنانين الآخرين، بما في ذلك: ألبرت كامو جان بول سارتر سيمون دو بوفوار فيكتور هوغو نيتشه وقد ساهمت في تطوير العديد من الحركات الفكرية، بما في ذلك الوجودية والعدمية. ما هي فوائد الفلسفة السوداوية؟ يمكن أن تكون الفلسفة السوداوية مصدرًا للتشجيع لأولئك الذين يشعرون باليأس أو الضياع. يمكن أن تساعدهم على فهم أن معانا

  حينما تقدّم زارادشت إلى الشمس وتوجّه إليها بالقول رافعا صوته:" أيّها الكوكب الكبير" ! ما عساها تكون سعادتك، إذا لم يوجد أولئك الذين تضيء عليهم بنورك؟"، فإنّه يطرح بقوّة مشكل المستمعين، وبشكل أوسع أيضا، المشكل العام للعلاقات التي تربط الفنّان بجمهوره. يغريني هذا بإضافة كلمة إلى هذه الجملة المشهورة:" ما عساها تكون سعادتك بل ما عساه يكون عملك؟ وما عساه يكون وجودك الخاص؟" إنّ العمل الذي يتيه في الصّمت يوشك أن ينغمر فيه. وإنّ إعجاب الشريك هو الذي يفجّر نبع الانفعال الاستيتيقي، وبالتالي الجمال التامّ. لابد من اثنين ليتحقّق الحبّ. فبعد ثلاث قرون ونصف، صارت مأساة هملت، أكثر جمالا بالتأكيد، من لحظة ميلادها. لقد أضفنا إليها جميعا، بولعنا، شيئا من ذواتنا، زاد العمل ثراء. ليس القارئ جزءا من المستمع، إلاّ إذا كنّا لا نتلهّى بالكلمات. والناس الذين يستخدمون اليوم كلمة من قبيل الاستماع يستخدمونها غالبا كيفما اتفق. فالقارئ غالبا ما يكون منعزلا. إنّه أكثر نقاء من المستمع، - ولا أتحدث هنا عن هذه الشخصيّة المستجدّة: مستمع الراديو.- نعم القارئ أكثر نقاء، وأقلّ تأثّرا بفخامة السّا

  قصة قصيرة للكاتب الألماني (هاينريش بول) عندما أُسأل عن مهنتي يتملكني شعور حاد بالإحراج : وجهي يحمر، أتلعثم، أنا الذي ينظر إلي الجميع كشخص واثق من نفسه الى أبعد الحدود. أحسد الناس الذين بوسعهم الإجابة هكذا: أنا بنّاء. أنا مصفف شعر، محاسب، كاتب. أحسدهم على البساطة التي بها يجيبون، ذلك أن جميع هذه المهن تشرح نفسها بنفسها ولا تستدعي توضيحات مسهبة. أنا، بالمقابل، أجدني مضطرا للإجابة على أسئلة من هذا القبيل هكذا : أنا ضَاحِك. اعتراف من هذا النّوع يستدعي اعترافا آخر، كوني مجبر على الإجابة بصدق عن سؤال إضافي :” هل تكسب لقمة عيشك من هذا العمل” بالإيجاب. أنا فعلا أعيش من ضحكي، بل أستطيع القول إنني أعيش بشكل جيد، ذلك أن ضحكي، بتعبير تجاري، مطلوب في السّوق. أنا ضاحك جيد، ضاحك محنك، لا أحد بوسعه مجاراتي في الضّحك، لا أحد بوسعه السيطرة على الفروقات الدقيقة لهذا الفنّ مثلما أفعل . لفترة طويلة قدمت نفسي- تحاشيا للتفسيرات المزعجة- بوصفي ممثلا، غير أن تعبيرات وجهي ومهارات التحدث لدي من المحدودية بحيث تجعل هذا التوصيف يبدو منافيا للحقيقة : أنا ضاحك. لست مهرجا ولا فنانا فكاهيا، أنا لا أبهج الناس، أنا أع

  لعلامة الحقيقية للإرادة والسمة الأساسية لهذا التطور المكتمل الذي يؤهل الإنسان ليتأمل العالم من حوله وليكون جديرا بالسيادة والاستقلالية هي إمكانية الشك. أليس من المدهش أن نميز الإنسان المستنير والمثقف حقا بأحكام تجعله عرضة للشك ويعترف بجهله لا أن نميزه من خلال تلك الأحكام التي قد تبدو يقينية لا شك فيها. إن الجاهل نادرا ما يشك, والغبي يشك بدرجة أقل منه أما المجنون فلا يشك على الإطلاق. إن العالم سيكون مختلفا جدا على ما هو عليه لو أتقن أغلبية البشر ممارسة الشك. في هذه الحالة لن يكون البشر عبيدا لعاداتهم ولأحكامهم المسبقة التي يفرون إليها في أغلب الأحيان... اليقين لا يمكن أن يكون مطلقا, إنه، وهذا ما وقع نسيانه، فعل وحالة إنسانية. ليس الفعل والحالة التي من خلالها يفهم الإنسان مباشرة ما لا يمكن معرفته مباشرة والمقصود بذلك الوقائع والقوانين... لا وجود ليقين هناك فقط أناس على يقين. شارل رونوفي من محاولة ثانية في النقد العام 

  مفهوم الغير ... إن الوضع البشري للشخص لايتحدد بوجوده الخاص فقط من حيث هو شخص له هوية ومن حيث هو قيمة وغاية بالنسبة لذاته كوجود فردي، وإنما يرمي الوضع البشري بالشخص إلى وجود آخر وإلى علاقات خارج الذات وهويتها، ذلك هو الوجود في حضرة الغير، فوضعنا ككائنات بشرية ليس وضع شخصي خالص، بل هو كذلك وضع غيري، وضع يوجد فيه الشخص مع غيره ويدخل معه في علاقة أو علاقات مختلقة. إن الإنسان من حيث هو شخص ليس فرد معزول، بل يمكن القول أنه موجود ليعيش مع الآخرين، فالحاجة إليهم من الضرورات التي تفرض نفسها عن الغير، مما يجعلها من علاقة  جدلية تفاعلية فيها الايجاب والسلب، القبول والرفض، الحب والكراهية ... دلالات مفهوم الغير : الغير: في الدلالة المعجمية العربية، يظهر أن مفهوم الغير مشتق من كلمة غير التي تستعمل عادة للإستثناء بمعنى سوى. ومن ثم يتخذ مفهوم الغير معنى التميز والإختلاف، كما يلاحظ ترادف بين معنيي الغير والآخر. أما في الدلالة المعجمية الفرنسية، يلاحظ بعض التمييز بين مصطلحي الغير Autrui والآخر L'autre، حيث يتخذ مفهوم الآخر معنى أوسع يفيد كل ما يختلف عن الموضوع والذات، فيشمل الإختلاف كذلك مستوى الأ

  لماذا يؤكد سارتر أن الجحيم هو الآخرون؟ اكتسب جان بول سارتر ، الفيلسوف الفرنسي الوجودي ، شهرة واسعة بمزاعمه الاستفزازية. ومن أشهرها "الجحيم الآخرون" ماذا تقصد بهذه العبارة سارتر؟ تم وضع هذا البيان في فم غارسين ، شخصية في مسرحيته باب مغلق في عام 1944. هذا العمل حول رؤية الجحيم. ثلاث شخصيات مجبرة على البقاء في غرفة صغيرة مغلقة لا يمكنهم الهروب منها. هناك ينجذبون وينبذون باستمرار ، ويجبرون على الاعتراف لبعضهم البعض بالجرائم المنخفضة التي يرتكبونها هناك ، خاصة فيما يتعلق بعدم الولاء لأحبائهم. في النهاية أدركوا أنهم موجودون بالفعل لتعذيب بعضهم البعض. هذا هو سياق عبارة "الجحيم هم الآخرون" ، عندما يدرك أحد الشخصيات أن وظيفة كل واحد هي إعاقة وجعل الاثنين الآخرين بائسين. أوضح سارتر في مقابلة أن عبارة "الجحيم هو الآخر" تشير إلى العلاقات المتضاربة التي نمتلكها عادة في حياتنا. لنتذكر أن الفرد بالنسبة لسارتر حر تمامًا عند اتخاذ قراراته الخاصة وتحديد معنى حياته. ومع ذلك ، عندما يتواصل الفرد مع شخص آخر ، يريد الآخر عمومًا أن يفرض عليه رؤيته الخاصة لما هو نفسه ، أي أنه ي

  أريد أن أتحدث إليكم اليوم كرجل ميت إلى أموات آخرين .. أسمحوا لي أن أقدم لكم خطاب عن البشر كأنواع بيولوجية.. دائماً ما كانت البشرية نوع مأساوي ، نوع هالك منذ بزوغه ، هذا هو مصيرنا دائماً .. لقد حاولنا أن نقضم أكثر بكثير مما نستطيع مضغه زاعمين أننا الأفضل في الخلق الطبيعي. لقد استطاع عنادنا أن يسوق أجسادنا و حواسنا و أفكارنا نحو التعفُّن . لكننا صنعنا روائع، أدركنا عدم الجدوى منها، و قابليتها للتغير.. و وجدنا في أنفسنا القدرة على الحب -  كان ذلك صعبا جداً - و استمر الإنسان في الحب، و الحب خلق الفن ، هذا الفن الذي يعكس كم نحن متوِّقين إلى الكمال .. يأسنا الهائل، وبكائنا اللانهائي من الرعب .. عوائِنا البائس في المساحات الشاسعة المقفرة الباردة الغير مبالية. حسناً لقد قلت الكثير من الكلمات البغيضة عن الجنس البشري، الكثير من الإزدراء و الإستحقار ، أشاهد السخرية الوقحة من البشرية لمصيرها المأساوي . في خرابِها و تعفُّنِها الأخير.. Dead Man's Letters (1986)

  يقول البروفيسور رجاء حلواني،  أستاذ الفلسفة في مدرسة الفن بمعهد شيكاغو، في خاتمة كتابه فلسفة الحب والجنس والزواج Philosophy of Love, Sex and Marriage: لست متأكدًا مما إذا كان فعل الإنجاب غير أخلاقي. ومع ذلك، فإن جلب شخص ما إلى العالم يشتمل على إمكانية تعريضه لخطر كبير من المعاناة والأذى، بينما إذا لم نجلبه إلى العالم، فلن نحرمه من أي شيء (ليس الأمر كما لو أن الأطفال موجودون في جانب من العالم الآخر يطرقون بواباتنا الإنجابية في انتظار الاستجابة لهم). على الرغم من أن نوعية حياة الناس تختلف اختلافًا كبيرًا من شخص لآخر، إلا أن الجميع يعانون داخل تلك الحياة، ويتعين عليهم مواجهة الموت، الذي يجده معظمهم مرعبًا. هناك أيضًا عدد من الناس يعانون أكثر من غيرهم؛ الفقر، وسوء الحالة الصحية، والحوادث المأساوية في الحياة، وما إلى ذلك. لذلك في كل مرة نجلب فيها طفلًا إلى العالم، نقوم بالمساهمة في  وجود كائن من المرجح له أن يعاني. فلماذا نجلبه إلى العالم بينما إن لم نفعل ذلك فنحن لا نحرمه من أي شيء؟ أضف إلى ذلك أن الحالة الراهنة في العالم تبدو بالغة السوء: إن تغير المناخ واقع علينا جميعًا، وسكان العالم ي

  إن قسوة الحياة تؤدي الى ولادة الخير في القلوب العظيمة. لاحقا تسعى هذه القلوب الى إعادة هذا الخير الى الحياة مرة أخرى، على أمل أن تجعل الحياة تتوافق مع ما تعنيه صورة الخير لديها. ولكن الحياة لا تتغير وفق تصوراتنا عن الخير. بل أن ما يحدث هو أن رؤيتنا للخير تغرق في مستنقع الحياة، فتفقد سمتها الكونية، وتنقسم الى شظايا مبعثرة، يتم استغلال بعضها وفق ما يتطلبه الوضع الراهن. إن الناس تخطئ في رؤيتها للحياة كصراع بين الخير والشر. فهؤلاء الراغبين في تحقيق كل الخير للإنسانية، هم في نفس الوقت غير قادرين على زحزحة الشر بمثقال ذرة. قد شهدت بعيني ولادة الجبروت الذي لا يقهر لفكرة خير المجتمع في بلادي. رأيت كيف يتم الصراع من أجل هذا الخير خلال مرحلة تشكيل التعاونيات, ورأيتها في عام 1937. لقد شهدت كيف تمت إبادة الناس باسم فكرة تحمل كل نقاوة وإنسانية المثل العليا للمسيحية. رأيت قرى بأكملها تموت من الجوع، وشاهدت أطفال الفلاحين يموتون في ثلوج سيبيريا. رأيت قطارات متجهة الى سيبيريا محملة بالمئات والآلاف من رجال ونساء من موسكو، لينينغراد ومن كل مدينة روسية. جميعهم اعتبروا أعداء للفكرة العظيمة البراقة عن “ال